ULUM QURAN (KENALI AL-QURAN)

PENDAHULUAN Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad S.A.W. keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. Segala sesuatu yang baharu ada yang mencipta nya, contoh pen, handphone, basikal, keretadan sebagai nya. Setiap benda yang dicipta ada menual atau panduan nya agar ia dapat berfungsi dengan baik tidak mudah rosak dan sebagainya. Allah S.W.T Sang Pencipta Yang maha Agong yang mencitpa seluruh isi alam termasuk jin dan manusia menurunkan bersama Al-Quran sebagai panduan atau manual umat manusia agar manusia memahami tujuan mereka dan seluruh alam ini dicipta. AL-QURAN Al-Quran adalah kalam Allah SWT atau firman Allah SWT yang bermukjizat diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. dengan perantaraan malaikat Jibrail a.s , termaktub di dalam mushaf di sampaikan kepada manusia dengan mutawatir, lafaz dan makna yang membacanya menjadi suatu ibadah. Maka kata “kalam” yang termaktub dalam ta’rif tersebut merupakan kelompok jenis yang mencakupi seluruh jenis kalam. Ia disebut kalamullah sebab disandarkan kepada Allah yang menunjukkan secara khas sebagai firman-Nya, bukan kalam (kata-kata) manusia, jin dan malaikat. Firman Allah SWT maksudnya : “Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.” (Surah Al-Qiyamah ayat 17-18) Maksudnya : “Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (ugama Islam), dan memberikan berita yang mengembirakan orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, Bahawa mereka beroleh pahala Yang besar.” (Surah Al-Isra’ ayat 9) NAMA-NAMA DAN SIFAT AL-QURAN Allah S.W.T telah menamakan Al-Quran dengan beberapa nama yg menunjukkan kemuliaan dan ketinggian kedudukannya serta semulia-mulia kitab yang diturunkan. Antaranya:- KETINGGIAN DAN KEMULIAAN SIFAT SIFAT NYA Al-quran, Al-kitab, Al-Furqan , Al-Zikr Al-Tanzil NUR (CAHAYA), HUDAN (PERTUNJUK), SYIFA’(PENYEMBUH), RAHMAT, MAU’IZAH (PENGAJARAN), MUBARAK (YG DIBERKATI), MUBIN (YG MENERANGKAN), BUSYRA (BERITA GEMBIRA), AZIZ (YG MULIA), MAJID (YG MULIA) BASYIR (YG MEMBAWA BERITA GEMBIRA), NAZIR (YG MEMBAWA PERINGATAN) HADIS Hadis adalah sumber ajaran Islam kedua, setelah al-Quran. Dari segi periwayatannya hadis ada yang disampaikan secara mutawatir dan bukan-mutawatir (masyhur dan ahad). Namun, kenyataannya hadis yang disampaikan secara bukan-mutawatir (masyhur dan ahad) jumlahnya lebih banyak dari pada hadis yang disampaikan secara mutawatir. Hadis terbagi dua iaitu hadis qudsi dan hadis nabawi. Hadis Qudsi Hadis qudsi adalah hadis yang di sampaikan oleh Rasulullah SAW disandarkan kepada Allah SWT. Maksudnya, Rasulullah SAW meriwayatkannya bahawa itu adalah kalam Allah. Maka, Rasulullah SAW. menjadi perawi kalam Allah ini dengan lafaz dari Rasulullah SAW. sendiri. Bila seseorang meriwayatkan hadis qudsi, dia meriwayatkannya dari Allah dengan disandarkan kepada Allah dengan mengatakan, “Rasulullah SAW. mengatakan mengenai apa yang diriwayatkannya dari Tuhannya,” atau ia mengatakan, “Rasulullah SAW. mengatakan, ‘Allah SWT telah berfirman atau berfirman Allah SWT’.” Contoh Pertama : Dari Abu Hurairah, dari Rasulullah SAW mengenai apa yang diriwayatkannya dari Tuhannya, “Tangan Allah itu penuh, tidak dikurangi oleh nafkah, baik di waktu malam mahupun siang hari ….” (Hadis Riwayat Bukhari). Contoh Kedua : Dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW berkata, “Allah Taala berfirman, ‘Aku menurut sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku. Aku bersamanya bila dia menyebut-Ku di dalam dirinya, maka Aku pun menyebutnya di dalam diri-Ku. Dan, bila dia menyebut-Ku di kalangan orang banyak, Aku pun menyebutnya di kalangan orang banyak yang lebih baik dari itu …’.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim). Hadis Nabawi Menurut istilah, pengertian hadis ialah apa saja yang disandarkan kepada Nabi SAW baik berupa perkataan, perbuatan, persetujuan, mahupun sifat. Contoh yang berupa perkataan seperti perkataan Nabi SAW. Nabi SAW bersabda maksudnya : “Sesungguhnya sahnya amal itu disertai dengan niat. Dan, setiap orang bergantung pada niatnya ….” (Hadis Riwayat Bukhari). Contoh yang berupa perbuatan ialah seperti ajarannya kepada para sahabat mengenai bagaimana cara mengerjakan solat. Nabi SAW bersabda yang maksudnya : "Solatlah seperti kamu melihat aku solat.” (Hadis Riwayat Bukhari). Juga, mengenai bagaimana ia melaksanakan ibadah haji, dalam hal ini Nabi SAW bersabda yang bermaksud : “Ambillah dariku manasik hajimu.” (Hadis Riwayat Muslim). Adapun yang berupa persetujuan adalah seperti ia menyetujui suatu perkara yang dilakukan salah seorang sahabat, baik perkataan ataupun perbuatan; di hadapannya ataupun tidak, tetapi beritanya sampai kepadanya, seperti makanan biawak yang dihidangkan kepadanya. Dan, persetujuannya dalam satu riwayat, Rasulullah SAW mengutus orang dalam satu peperangan. Orang itu membaca suatu bacaan dalam solat yang diakhiri dengan qul huwallahu ahad. Setelah pulang, mereka menyampaikan hal itu kepada Rasulullah SAW lalu Rasulullah SAW berkata, “Tanyakan kepadanya mengapa ia berbuat demikian?” Mereka pun menanyakan, dan orang itu menjawab, “Kalimat itu adalah sifat Allah dan aku senang membacanya.” Maka Rasulullah SAW menjawab, “Katakan kepadanya bahawa Allah pun menyenangi dia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim). Yang berupa sifat adalah riwayat seperti bahawa Rasulullah SAW selalu bermuka cerah, berperangai halus dan lembut, tidak keras dan tidak pula kasar, tidak suka berteriak keras, tidak pula berbicara kotor, dan tidak juga suka mencela. Perbezaan Al-Quran dengan Hadis Qudsi : Ada beberapa perbezaan antara al-Quran dengan hadis qudsi dan Nabawi, dan yang terpenting adalah sebagai berikut. 1. Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW dengan lafaz-Nya, dan dengan itu pula orang Arab ditentang, tetapi mereka tidak mampu membuat seperti al-Quran itu, atau sepuluh surah yang serupa itu, bahkan satu surah sekalipun. Tentangan itu tetap berlaku, kerana al-Quran adalah mukjizat yang abadi hingga hari kiamat. Adapun hadis qudsi tidak untuk menentang dan tidak pula untuk mukjizat. 2. Al-Quran hanya dinisbahkan kepada Allah, sehingga dikatakan Allah SWT berfirman. Ada pun hadis qudsi, seperti telah dijelaskan di atas, terkadang diriwayatkan dengan disandarkan kepada Allah, sehingga nisbah hadis qudsi itu kepada Allah adalah nisbah dibuatkan. Maka dikatakan, Allah SWT telah berfirman atau Allah SWT berfirman. Dan, terkadang pula diriwayatkan dengan disandarkan kepada Rasulullah SAW tetapi nisbahnya adalah nisbah kabar, kerana Nabi menyampaikan hadis itu dari Allah. SWT Maka, dikatakan Rasulullah SAW mengatakan apa yang diriwayatkan dari Tuhannya. 3. Seluruh isi al-Quran dinukil secara mutawatir, sehingga kepastiannya mutlak. Adapun hadis-hadis qudsi kebanyakan adalah khabar ahad, sehingga kepastiannya masih merupakan dugaan. Adakalanya hadis itu sahih, hasan, dan kadang-kadang dhaif. 4. Al-Quran dari Allah, baik lafaz mahupun maknanya. Hadis qudsi maknanya dari Allah dan lafaznya dari Rasulullah SAW. Hadis qudsi ialah wahyu dalam makna, tetapi bukan dalam lafaz. Oleh sebab itu, menurut sebahagian besar ahli hadis, diperbolehkan meriwayatkan hadis qudsi dengan maknanya saja. 5. Membaca al-Quran merupakan ibadah, kerana itu ia dibaca dalam solat. Firman Allah SWT maksudnya : “Maka, bacalah apa yang mudah bagimu dalam al-Quran itu.” (Surah al-Muzamil ayat 20). Nilai ibadah membaca al-Quran juga terdapat dalam hadis, Nabi SAW bersabda maksudnya : “Barang siapa membaca satu huruf dari al-Quran, dia akan memperoleh satu kebaikan. Dan, kebaikan itu akan dibalas sepuluh kali lipat. Aku tidak mengatakan alif laam miim itu satu huruf. Tetapi alif satu huruf, laam satu huruf, dan miim satu huruf.”(Hadis Riwayat Tirmizi dan Ibnu Mas’ud). Adapun hadis qudsi tidak disuruh membacanya dalam solat. Allah memberikan pahala membaca hadis qudsi secara umum saja. Maka, membaca hadis qudsi tidak akan memperoleh pahala seperti yang disebutkan dalam hadis mengenai membaca al-Quran bahawa pada setiap huruf mendapatkan sepuluh kebaikan Pengertian Ulum al-Quran Ulumul qur’an adalah ilmu yang membahas hal-hal yang berhubungan dengan Al-Qur’an, baik dari aspek keberadaanya sebagai Al-Qur’an maupun aspek pemahaman kandunganya sebagai pedoman dan petunjuk bagi manusia atau ilmu-ilmu yang berhubungan dengan berbagai aspek yang terkait dengan keperluan membahas al-Qur’an. Ulum Al-Quran membawa makna kefahaman sebenar berhubung dengan al-Quran yang meliputi Asbab al-Nuzul, Ayat Makki dan Madani, Al-Nasakh dan Al-Mansukh, cara bacaan, Pengumpulan, Penulisan dan berbagai aspek yang berkaitan dengan Al-Quran. Dalam kitab Al- Itqan, Assyuyuthi menguraikan sebanyak 80 cabang ilmu. Dari tiap-tiap cabang terdapat beberapa macam cabang ilmu lagi. Kemudian dia mengutip Abu Bakar Ibnu al_Araby yang mengatakan bahwa ulumul qur’an terdiri dari 77450 ilmu. Hal ini didasarkan kepada jumlah kata yang terdapat dalam al-qur’an dengan dikalikan empat. Sebab, setiap kata dalam al-Qur’an mengandung makna Dzohir, batin, terbatas, dan tidak terbatas. Perhitungan ini masih dilihat dari sudut mufrodatnya. Adapun jika dilihat dari sudut hubungan kalimat-kalimatnya, maka jumlahnya menjadi tidak terhitung Antara cabang ilmu yang paling utama menurut T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy (1990) ada 17 cabang Sejarah ulum quran Pada masa Rasulullah SAW. ini Alquran belum dibukukan. Di masa Rasulullah SAW. dan para sahabat, Ulumul Quran belum dikenal sebagai suatu ilmu yang berdiri sendiri dan tertulis. Pada masa Rasulullah SAW Ulumul Quran dipelajari secara lisan, hal ini berlangsung terus sampai beliau wafat. Karena para sahabat yang menerima Al-quran asli orang Arab dengan keistemewaan hafalan yang kuat, kecerdasan, kemampuan menangkap makna yang terkandung dalam Alquran. Para sahabat adalah orang-orang Arab asli yang dapat merasakan struktur bahasa Arab yang tinggi dan memahami apa yang diturunkan kepada Rasulullah SAW. Bila mereka menemukan kesulitan dalam memahami ayat-ayat tertentu, mereka dapat menanyakan langsung kepada Rasulullh SAW. 3 faktor yang menyebabkan Ulumul Quran tidak dibukukan di masa Rasulullah SAW 1) Kemampuan para sahabat untuk memahami Al-quran dan Rasulullah SAW. dapat menjelaskan maksudnya 2) Para sahabat sedikit sekali yang pandai menulis 3) Adanya larangan Rasul untuk menuliskan selain Alquran Semua ini merupakan faktor yang menyebabkan tidak tertulisnya ilmu ini baik di masa Nabi SAW. maupun di zaman sahabat. Pada zaman kekhalifaan Abu Bakar dan Umar, ilmu Alquran masih diriwayatkan melalui penuturan secara lisan. Ketika Abu Bakar Shiddiq menjadi khalifah terjadi pertempuran yang sangat sengit antara kaum muslimin dengan pengikut Musailamah al-Kadzab yang menimbulkan banyak korban. Di pihak muslimin ada tujuh puluh penghafal Alquran yang gugur, sehingga Umar bin Khattab mengusulkan kepada Abu Bakar untuk menuliskan Alquran dalam satu mushaf. Pada mulanya Abu Bakar merasa ragu untuk menerima usul Umar tersebut dan memerintahkan Zaid bin Tsabit untuk menuliskan Alquran dalam bentuk mushaf. Ketika di zaman Utsman di mana orang Arab mulai bergaul dengan orang-orang non Arab, pada saat itu Utsman memerintahkan supaya kaum muslimin berpegang pada mushaf induk dan membuat reproduksi menjadi beberapa buah naskah untuk dikirim ke daerah-daerah. Bersamaan dengan itu ia memerintahkan supaya membakar semua mushaf lainnya yang ditulis orang menurut caranya masing-masing. Di zaman Khalifah Utsman wilayah Islam bertambah luas sehingga terjadi percampuran antara penakluk Arab dan bangsa-bangsa yang tidak mengetahui bahasa Arab. Keadaan demikian menimbulkan kekhawatiran sahabat akan tercemarnya keistimewaan bahasa Arab dari bangsa Arab. Bahkan dikhawatirkan akan terjadinya perpecahan di kalangan kaum Muslimin tentang bacaan Alquran yang menjadi standar bacaan bagi mereka. Untuk menjaga terjadinya kekhawatiran itu, disalinlah dari tulisan-tulisan aslinya sebuah Alquran yang disebut Mushhaf Imam. Dengan terlaksananya penyalinan ini maka berarti Utsman telah meletakkan suatu dasar Ulumul Qur’an yang disebut Rasm al-Qur’an atau Ilm al Rasm al-Utsmani. Setelah berakhirnya zaman khalifah yang Empat, timbul zaman Bani Umayyah. Kegiatan para sahabat dan Tabi’in terkenal dengan usaha-usaha mereka yang tertumpu pada penyebaran ilmu-ilmu Alquran melalui jalan periwayatan dan pengajaran secara lisan, bukan melalui tulisan atau catatan. Kegiatan-kegiatan ini dipandang sebagai persiapan bagi masa pembukuannya. Orang-orang yang paling berjasa dalam periwayatan ini adalah; khalifah yang Empat, Ibn Abbas, Ibn Mas’ud, Zaid ibn Tsabit, Abu Musa al-Asy’ari, Abdullah ibn al-Zubair dari kalangan sahabat. Sedangkan dari kalangan Tabi’in ialah Mujahid, ‘Atha, ‘Ikrimah, Qatadah, Al-Hasan al-Bashri, Sa’id ibn Jubair, dan Zaid ibn Aslam di Madinah. Dari Aslam ilmu ini diterima oleh putranya Abdul Rahman bin Zaid, Malik ibn Anas dari generasi Tabi’i al-tabi’in. Mereka ini semua dianggap sebagai peletak batu pertama bagi apa yang disebut ilmu tafsir, ilmu asbab al-Nuzul, ilmu nasikh dan mansukh, ilmu gharib Alquran dan lainnya. LAHIRNYA ISTILAH ULUMUL QURAN Sejarah pertumbuhan dan perkembangan Ulumul Quran telah menunjukan kelahiran ilmu ini melalui proses yang cukup panjang. Tahap demi tahap ilmu-ilmu ini yang menjadi bagian Ulumul Quran tumbuh dan berkembang, seperti ilmu tafsir, ilmu rasm al-Qur’an, ilmu qirrat, ilmu qharib al-Qur’an, dan seterusnya. Kemudian ilmu-ilmu ini membentuk kesatuan yang mempunyai hubungan dengan Alquran, baik dari segi keberadaan Alquran, maupun dari segi pemahamannya. Karena itu ilmu-ilmu ini disebut ilmu-ilmu Alquran yang dalam istilah bahasa Arabnya ”Ulum al-Qur’an” (Ulumul Quran) Shubhi al-Shalih berpendapat bahwa orang yang pertama kali menggunakan istilah Ulumul Quran adalah Ibn al-Mirzaban (w. 309 H.). Pendapat ini berdasarkan pada penemuannya tentang beberapa kitab yang berbicara tentang kajian-kajian Alquran dengan menggunakan istilah Ulumul Quran pada namanya. Menurut dia, yang paling tua di antaranya adalah kitab Ibn al-Marzuban pada abad ke-3 H. Hasbi Ash-Shiddieqy setuju dengan pendapat Ibn al-Marzubanlah penulis yang paling pertama menggunakan istilah Ulumul Quran pada kitabnya yang berjudul Al-Hawi fi ‘Ulum al-Qur’an. KESIMPULAN Sejarah perkembangan Ulumul Quran dalam makalah ini dibagi kepada tiga bagian yaitu, Perkembangan Ulumul Quran pada masa Rasulullah SAW., Perkembangan Ulumul Quran pada masa Khulafa al Rasyidin dan Perkembangan Ulumul Quran pada masa Tadwin (Penulisan Ilmu).Ilmu-ilmu Alquran pada dasarnya terbagi ke dalam dua kategori yaitu ilmu riwayah, dan ilmu dirayah. T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy menyatakan ada tujuh belas ilmu-ilmu Alquran yang terpokok dan ditambah satu lagi yaitu Ilmu Tafsir. Dari uraian-uraian di atas, dapat dipahami bahwa Ulumul Quran merupakan kumpulan berbagai ilmu yang berhubungan dengan Alquran. Karena itu, ilmu ini mempunyai ruang lingkup yang luas dan dalam sejarahnya selalu mengalami perkembangan. Al-Suyuthi berkata bahwa pintu ilmu ini senantiasa terbuka kepada setiap ulama yang datang kemudian untuk memasuki persoalan-persoalan yang belum terjamah para ulama terdahulu karena faktor-faktor tertentu. Dengan demikian ilmu ini dapat dibenahi dengan sebaik-baik perhiasan di akhir masa. Al-Zarqani mengumpamakan Ulumul Quran sebagai anak kunci bagi para mufassir. Pengertian Nuzul Al-Quran (Penurunan al-Quran) Daripada segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau (simbolik) sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran. Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir atau dengan makna lain Allah memahamkan kalam-Nya kepada Jibrail a.s. serta mengajarnya membaca Al-Quran di langit, kemudian Jibrail a.s pulalah yang membawanya turun kebumi untuk disampaikan kepada nabi terakhir. TEMPOH MASA PENURUNAN AL-QURAN Al-Quran mula diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. sejak baginda dilantik menjadi Rasulullah S.A.W, dan selesai apabila baginda hampir wafat, iaitu dalam tempoh dua puluh tiga tahun. Tiga belas tahun di Makkah dan sepuluh tahun di Madinah al-Munawwarah. Mengikut pendapat ini, Jibril A.S.(Angel Gabriel) diberi Malam Lailatul-Qadar setiap tahun, dari mula turun wahyu hingga ke akhirnya sepanjang tempoh kenabian, sebahagian daripada al-Quran disimpan di Bait al-‘Izzah yang mencukupi baginya untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. dalam masa 20 malam CARA PENURUNAN AL-QURAN Para ulama menyatakan penurunan al-Quran berlaku dalam dua bentuk iaitu secara sekaligus, dan berperingkat. Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang berapa kali berlakunya penurunan al-Quran secara sekaligus. Terdapat tiga pandangan mengenai hal ini, iaitu : • Pertama Penurunan al-Quran dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz; • Kali kedua, dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-‘Izzah di langit dunia; • Kali ketiga, penurunan kepada Jibril a.s. dalam tempoh 20 malam. Al-Suyuti dalam kitabnya ‘al-Itqan if Ulum al-Quran’ berdasarkan tiga riwayat oleh Ibn ‘Abbas, Hakim Dan al-Nasa’i, hanya membahagikan kepada dua peringkat sahaja iaitu dari al-Lauh Mahfuz ke Bait al-‘Izzah Dan dari Bait al-‘Izzah kepada Rasulullah s.a.w. Melalui Jibril a.s. PENURUNAN AL-QURAN SECARA SEKALIGUS. Penurunan ini berlaku sekaligus dengan tujuan untuk membuktikan ketinggian dan kekuasaan Allah SWT. Para Malaikat menyaksikan bahawa segala perkara yang ditentukan oleh Allah SWT di Luh Mahfuz ini benar-benar berlaku. Pendapat ini disandarkan kepada ayat 21 Dan 22 surah al-Buruj yang berbunyi, بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مجيد فِي لَوْحٍ مَحْفُوظ (Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Luh Mahfuz.” (al-Buruj:21-22) Hikmah Al-Quran diturunkan beransur-ansur Al-Quran diturunkan sedikit demi sedikit supaya mudah dihafal, difahami dan dilaksanakan. Ia sebagai satu rahmat dan kurniaan yang sangat berkesan kepada hamba-hambaNya. Sekiranya al-Quran diturunkan sekaligus, sudah tentu ia akan menyusahi dan memberatkan, baik daripada segi hafalan, pemahaman dan pelaksanaannya dalam kehidupan. Al-Khudhari mengatakan tempoh al-Quran diturunkan ialah 22 tahun 2 bulan dan 22 hari, bermula daripada 17hb. Ramadhan tahun 41 kelahiran Rasulullah s.a.w. hinggalah 9hb. Zulhijjah, tahun ke 10 Hijrah. Dalam tempoh tersebut al-Quran dihafal oleh Rasulullah dan para sahabat serta dicatat oleh panitia penulis al-Quran kemudian dikumpulkan pada zaman Sayidina Abu Bakr r.a. dan disempurnakan pada masa Sayidina ‘Uthman r.a. Antara hikmat utama Allah SWT merencanakan penurunan al-Quran kepada baginda Rasulullah SAW ini secara beransur-ansur adalah seperti berikut : 1. Untuk menetapkan jiwa Rasulullah s.a.w. dan menguatkan hatinya. Ini kerana dengan turunnya Jibril a.s. membawa wahyu secara berulang-ulang daripada Allah SWT kepada Rasul-Nya dapat menguatkan jiwa Rasulullah s.a.w. Baginda dapat merasakan pertolongan serta inayat Ilahi tersebut. Tanggungjawab sebagai Nabi adalah berat dan Rasulullah sebagai seorang manusia yang sudah tentu akan menghadapi pelbagai cabaran getir dalam menyampaikan risalah bukan sahaja menghadapi tekanan, sekatan, cercaan, maki hamun malah ancaman nyawa daripada kaumnya sendiri Quraisy dan juga dari kalangan Yahudi dan orang munafik. Tentulah beliau memerlukan belaian wahyu sebagai penenang kepada semua itu. 2. Untuk mendidik masyarakat waktu itu secara beransur-ansur. Ini akan memudahkan mereka untuk memahami al-Quran dan menghafaznya serta dapat beramal dengannya berdasarkan peristiwa-peristiwa yang berlaku di kalangan mereka. Oleh itu mereka dapat mengikis akidah amalan dan adat yang bertentangan dengan Islam secara beransur-ansur. Oleh itu sedikit demi sedikit ianya dapat dihapuskan. 3. Untuk menyesuaikan dengan peristiwa yang baharu berlaku iaitu apabila timbul sesuatu masalah di kalangan mereka, turunlah al-Quran menentukan hukum yang sesuai untuk menyelesaikan masalah tersebut. Contohnya, ayat mengenai persoalan roh dan seumpamanya. 4. Untuk menunjukkan bahawa sumber al-Quran itu Kalam Allah SWT semata-mata. Ia bukan ciptaan Nabi Muhammad s.a.w. atau makhluk lain. Ayat-ayat yang mula-mula diturunkan i) Jumhur (Pendapat yang paling rajih atau sahih) bersetuju iaitu yang pertama diturunkan ialah lima ayat pertama daripada Surah Al-‘Alaq berdasarkan riwayat ‘Aisyah yang dicatatkan oleh Imam Bukhari, Muslim dan al-Hakim dalam kitab-kitab hadith mereka. Aisyah r.a. menyatakan: “Sesungguhnya permulaan wahyu datang kepada Rasulullah s.a.w. melalui mimpi yang benar di waktu tidur. Mimpi itu jelas dan terang bagaikan terangnya pagi hari. Kemudian dia gemar menyendiri dan pergi ke gua Hira’ untuk beribadah beberapa malam dengan membawa bekal. Sesudah kehabisan bekal, beliau kembali kepada isterinya Khadijah r.a., maka Khadijah pun membekalinya seperti bekal terdahulu sehinggalah beliau didatangi dengan suatu kebenaran (wahyu) di gua Hira’ tersebut, apabila seorang malaikat (Jibril a.s.) datang kepadanya dan mengatakan: “Bacalah!” Rasulullah menceritakan, maka aku pun menjawab: “Aku tidak tahu membaca.” Malaikat tersebut kemudian memeluk-ku sehingga aku merasa sesak nafas, kemudian aku dilepaskannya sambil berkata lagi: “Bacalah!” Maka aku pun menjawab: “Aku tidak tahu membaca.” Lalu dia memeluk-ku sampai aku rasa sesak nafas dan dilepaskannya sambil berkata: “Bacalah!” Aku menjawab: “Aku tidak tahu membaca.” Maka dia memeluk-ku buat ketiga kalinya seraya berkata: “Bacalah dengan menyebut nama Tuhanmu yang menciptakan. Menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah! Dan Tuhanmu yang Maha Pemurah! Yang mengajar dengan perantaraan kalam dan mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya”. Setelah berlaku peristiwa itu kembalilah Rasulullah s.a.w. kepada isterinya Khadijah (membawa ayat-ayat ini) dengan tubuh menggigil………sehinggalah akhir hadith.” (al-Hadith). Yang terakhir diturunkan Pelbagai pendapat mengenai yang terakhir diturunkan tetapi semua pendapat ini tidak mengandungi sesuatu yang dapat disandarkan kepada Rasulullah s.a.w., malah masing-masing merupakan ijtihad atau dugaan. Al-Qadhi Abu Bakar mengatakan mungkin mereka memberitahu apa yang terakhir kali didengar oleh mereka daripada Rasulullah s.a.w. ketika beliau hampir wafat. Sekiranya kita menganalisis pendapat-pendapat para pengkaji melalui hujah hujah yang diberikan, kita akan menghadapi kesukaran untuk menentukan ayat terakhir diturunkan kepada Rasulullah disebabkan perbezaan pendapat tersebut. Walau bagaimanapun kita boleh membuat rumusan berdasarkan logik; • i. Ayat 275 hingga 281 surah al-Baqarah nampaknya diturunkan bersama kerana ayat ini membicarakan persoalan riba’ dan hukum berkaitannya. ‘Umar dan ‘Abdullah Ibn ‘Abbas mengatakan ayat riba merupakan ayat terakhir diturunkan boleh dikatakan tepat memandangkan Rasulullah wafat 9 hari selepas ayat ini diturunkan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Sa’id bin Jubayr dan Ibn Jurayj mengenai ayat 281, surah al-Baqarah. • ii. Pandangan Ibn ‘Abbas mengenai ayat 93 surah al-Nisa’ ialah tentang ayat terakhir berhubung pembunuhan seorang Muslim, bukannya ayat terakhir al-Quran. Manakala pendapatnya mengenai surah al-Nasr tidak menjadi masalah. Surah al-Nasr kemungkinan merupakan surah pendek yang terakhir diturunkan, sementara surah al-Baraah merupakan surah panjang yang terakhir diturunkan. Ini tidak bercanggah dengan pandangan ‘Aishah dan Ibn ‘Amr yang mengatakan surah al-Ma’idah merupakan surah penuh terakhir diturunkan. Mereka bermaksud surah terakhir mengenai perkara halal dan haram. • iii. Pandangan al-Bara tentang ayat 176 surah al-Nisa’ sebagai ayat akhir turun ialah ayat akhir tentang faraid. Apa yang diriwayatkan oleh Ubay bin Ka’ab mengenai ayat 128 hingga 129 surah al-Taubah adalah sebahagian daripada surah tersebut yang diturunkan secara keseluruhan sebagai surah panjang yang terakhir diturunkan. Riwayat Umm Salamah pula bukannya mengenai ayat terakhir tetapi lebih kepada jawapan kepada soalan beliau kepada Rasulullah mengenai kedudukan wanita dalam Islam. Pandangan Mu’awiyah pula jelas merujuk kepada yang terakhir diturunkan di Mekah melibatkan surah al-Kahfi termasuk ayat terakhirnya. Kesimpulannya, Surah al-Taubah sebagai surah panjang terakhir turun; Surah al-Nasr surah pendek terakhir turun; dan ayat 275 hingga 281 Surah al-Baqarah merupakan ayat terakhir diturunkan. Asbab al-nuzul Ialah peristiwa atau persoalan-persoalan yang menyebabkan turunnya satu-satu ayat atau beberapa ayat untuk menerangkan peristiwa dan hukumnya. Menurut bahasa bererti sebab turunnya ayat al-Quran. Asbab al-nuzul (sebab-sebab turunnya al-Quran) di sini dimaksudkan sebab-sebab ayat yang secara khusus yang berkaitan dengan turunnya ayat-ayat tertentu. Sedangkan menurut istilah, Shubhi Al-Shalih memberikan definisi Asbab al-nuzul sebagai berikut : "Sesuatu yang dengan sebabnya turun ayat atau ayat yang mengandung sebab itu, atau memberikan jawapan sebab itu, atau menerangkan hukumnya pada masa terjadinya sebab tersebut" Definisi ini memberikan pengertian bahawa sebab turun suatu ayat adakalanya terbentuk peristiwa dan adakalanya terbentu pertanyaan. Suatu ayat atau beberapa ayat untuk menerangkan hal yang berhubungan dengan peristiwa tertentu atau memberikan jawapan tertentu terhadap pertanyaan tertentu. Pengertian Asbabun Nuzul Menurut bahasa (etimologi), asbabun nuzul berarti turunnya ayat-ayat al-Quran dari kata “asbab” jamak dari “sababa” yang artinya sebab-sebab, nuzul yang artinya turun. Yang dimaksud disini adalah ayat al-Quran. Asbab al-nuzul adalah suatu peristiwa atau saja yang menyebabkan turunnya ayat-ayat al-Quran baik secara langsung atau tidak langsung. Menurut istilah atau secara terminologi asbabun nuzul terdapat banyak pengertian, diantaranya : Menurut Az-Zarqani, “Asbabun nuzul adalah hal khusus atau sesuatu yang terjadi serta hubungan dengan turunnya ayat al-Quran yang berfungsi sebagai penjelas hukum pada saat peristiwa itu terjadi”. Menurut Ash-Shabuni, “asbabun nuzul adalah peristiwa atau kejadian yang menyebabkan turunnya satu atau beberapa ayat mulia yang berhubungan dengan peristiwa dan kejadian tersebut, baik berupa pertanyaan yang diajukan kepada Nabi atau kejadian yang berkaitan dengan urusan agama”. Subhi Shalih ما نزلت الآية اواآيات بسببه متضمنة له او مجيبة عنه او مبينة لحكمه زمن وقوعه “Asbabun Nuzul adalah sesuatu yang menjadi sebab turunnya satu atau beberapa ayat Al-Quran yang terkadang menyiratkan suatu peristiwa sebagai respon atasnya atau sebagai penjelas terhadap hukum-hukum ketika peristiwa itu terjadi”. Mana’ al-Qathan مانزل قرآن بشأنه وقت وقوعه كحادثة او سؤال “Asbabun nuzul adalah peristiwa yang menyebabkan turunnya Al-Quran berkenaan dengannya waktu peristiwa itu terjadi, baik berupa satu kejadian atau berupa pertanyaan yang diajukan kepada Nabi”. Nurcholis Madjid Menyatakan bahwa asbab al-nuzul adalah konsep, teori atau berita tentang adanya sebab-sebab turunnya wahyu tertentu dari Al-Quran kepada Nabi saw baik berupa satu ayat, satu rangkaian ayat maupun satu surat . PERINGKAT/MASA INDIVIDU YANG TERLIBAT BENTUK PERKEMBANGAN Pertama : Zaman Nabi Muhammad SAW Rasulullah SAW dan Para Sahabat Penurunan, penulisan, pengajian dan penghayatan Al-Quran Kedua : Zaman Sahabat, Zaman Khalifah Abu Bakar As-Siddiq, Zaman Khalifah Usman Bin Affan, Zaman Khalifah Ali Bin Abi Talib Para Sahabat dan Tabi’in • Pengumpulan Al-Quran [القرءان علم جمع] • Penyatuan Al-Quran dikenali sebagai Al-Mashaf Al-‘Usmani [ المصحف العثمانى ] • Pembukuan kaedah nahu bahasa Arab oleh Abu Aswad Ad-duali [لِي ابو الأسوَد الدّوءّ ] Ketiga : Zaman أَموِى Para Tabi’in Penandaan titik dan baris huruf Al-Quran oleh حجاج بن يسف الثقفي Keempat : Zaman ‘Abasi Para Tabi’ Tabi’in Perkembangan ilmu tafsir dan pembukuan bidang- bidang ilmu Al-Quran seperti : • علم تفسير بالرأي • غَريبُ القرءان • أسبابُ النزول Dan lain- lain ilmu berkaitan

MENGENALI APA ITU HADIS

ULUM HADITH Pengertian ilmu hadith / ulum hadith Ilmu hadis bermaksud: Kaedah-kaedah yang diguna pakai untuk mengetahui dan menilai kedudukan seorang perawi (sanad) dan lafaz (matan) hadis. Melalui kaedah ini seseorang itu dapat mengetahui kedudukan atau martabat sesebuah hadis dengan mengkaji sifat-sifat perawi dan jumlah mereka serta kesahihan matan hadis yang diriwayatkan menjurus kepada kedudukan sesebuah riwayat sebagai dalil atau hujah baik di dalam akidah mahupun syariat. PENGERTIAN AL-HADIS : Bahasa: maksud baharu, perkhabaran, yang dekat atau yang lama.manakala Istilah: pula ialah perkataan, percakapan, perbuatan, taqrir (pengakuan) dan sifat yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW.. Maksud perkataan yg terdapat dalam definisi hadis. Bahagian ilmu al-hadith terbahagi kepada 2 iaitu: 1).Hadith riwayah Pengertian: Suatu pengetahuan yang disandarkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w secara khusus sama ada perkataan, perbuatan, takhrir, sifat, dan juga tingkah laku. 2).Hadith Dirayah Pengertian: Suatu ilmu untuk mengetahui keadaan sanad dan juga matan sama ada diterima atau ditolak serta perkara yang berhubung kait dengannya. - Nama lain bagi hadis ini :  Ulum al-Hadis  Usul al-Hadis  Mustalah al-Hadis RINGKASAN PERBEZAAN ANTARA ILMU HADITS RIWAYAH DAN DIRAYAH Tinjauan Ilmu Hadits Riwayah Ilmu Hadits Dirayah Objek pembahasan Segala perkataan, perbuatan dan persetujuan Nabi saw. Hakikat, sifat-sifat dan kaedah-kaedah dalam periwayatan Pendiri Muhammad bin Syihab Az-Zuhri (w. 124 H) Abu Muhammad Al-Hasan bin Abdurrahman bin Khalad Ar-Ramahurmuzi (w. 360 H) Tujuan Memelihara syari’ah Islam dan kepentinganSunnah Meneliti hadis berdasarkan kaedah-kaedah atau persyaratan dalam periwayatan. Faedah Menjauhi kesalahan dalam periwayatan Mengetahui periwayatan yang diterima (maqbul) dan yang tertolak (mardud) PENJELASAN ISTILAH: PENGERTIAN AL-SUNNAH : Pengertian al- sunnah dari segi bahasa adalah perjalanan, haluan, peraturan, gaya dan tingkah laku dalam kehidupan . sebagaimana firman Allah SWT : Surah al-anfaal ;38 Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang Yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka Yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana Sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala. Pengertian al-Sunnah dari segi istilah adalah sama dengan pengertian al-Hadis iaitu perkataan, percakapan, perbuatan, taqrir (pengakuan) dan sifat yang disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Pada dasarnya, al Khabar dan al Athar diterima oleh jumhur ulama hadis sebagai membawa maksud yang sama dengan hadis. Namun begitu ada yang membuat sedikit perbezaan dari sudut istilah terhadap kedua-dua perkataan ini AL KHABAR DARI SEGI BAHASA: • Sesuatu berita yang disampaikan daripada seseorang kepada seorang yang lain AL KHABAR DARI SEGI ISTILAH: Ia dapat dibahagikan kepada beberapa pendapat antaranya ialah sebagaimana berikut iaitu: PENDAPAT PERTAMA: Al khabar ialah berita yang bersumberkan daripada Rasulullah SAW atau sahabat r.a atau tabi’in (membawa makna al khabar itu meliputi hadis marfu’,hadis mawquf dan hadis maqtu’) • Lebih umum daripada as sunnah dan al hadis • Merangkumi apa sahaja yang diriwayatkan dari rasulullah saw atau selain daripada baginda SAW AL ATHAR DARI SEGI BAHASA: • Kesan atau bekas daripada sesuatu AL ATHAR DARI SEGI ISTILAH: PENDAPAT PERTAMA: • Al athar membawa maksud sama dengan al hadis PENDAPAT KEDUA: • Menurut Imam Nawawi-al athar ialah hadis mauquf (sesuatu yang diriwayatkan daripada sahabat) PENDAPAT KETIGA: • Menurut ahli hadis - Al athar khusus untuk kata-kata tabi’in sahaja. PERSAMAAN DAN PERBEZAAN AL KHABAR DAN AL ATHAR PERSAMAAN AL KHABAR DAN AL ATHAR Majoriti ahli hadis bersetuju al khabar dan al athar adalah sama maknanya dengan al hadis PERBEZAAN AL KHABAR DAN AL ATHAR AL KHABAR PENDAPAT AL ATHAR Makna al Khabar lebih umum dan merangkumi al Athar ULAMA HADIS Makna al Athar tidak merangkumi al khabar Sama makna Al Khabar dengan hadis ULAMA HADIS DI KHURASAN Al Athar hanya terhad hanya untuk kata-kata sahabat serta keputusan yang dilakukan oleh mereka Digunakan kepada apa yang datang daripada Nabi SAW.Justeru, makna al Khabar lebih khusus daripada al athar PENDAPAT AHLI HADIS Al Athar ialah apa yang dinisbahkan kepada nabi SAW(lebih umum daripada al khabar ) Sebagai rumusannya, walaupun pada zahirnya antara pengertian Al Khabar dan Al Athar ada perbezaannya,tetapi hanya yang berbeza ialah dari segi lafaz dan takrifnya sahaja. Pada hakikatnya semua itu tiada perbezaan dan disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. Seandainya al Athar itu adalah kata atau keputusan para sahabat, tetapi mereka tidak mengatakan sesuatu mengikut nafsu semata-mata melainkan semuanya disandarkan kepada Nabi Muhammad SAW. PERBEZAAN ANTARA HADIS NABAWI DAN HADIS QUDSI PERBEZAAN HADIS NABAWI HADIS QUDSI Pengertian Hadis Nabawi mengikut istilah ulama ialah segala yang disandarkan kepada Nabi baik berupa perkataa, perbuatan, sifat tubuh badan/ kelakuan, ketetapan dan perjalanan hidup Rasulullah s.aw. Hadis Qudsi ialah percakapan Allah s.w.t yang diriwayatkan oleh Rasulullah. Ini bermaksud, Rasulullah bertindak memindahkan firman Allah s.w.t dengan bahasa baginda tersendiri. Isnad / sanad Hadis Nabawi secara langsungnya dinisbahkan kepada Nabi sebagai orang yang bersabda. Hadis Qudsi hanyalah dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w sebagai pencerita dan ia dinisbahkan kepada Allh s.w.t sebagai yang berfirman. Makna Hadis Nabawi sebahagian besar daripadanya merupakan wahyu dan sebahagian besar yang lain merupakan ijtihad daripada Baginda Rasulullah s.a.w sendiri.Sekiranya terdapat mana-mana ijtihad Baginda tidak tepat,/ tersalah, akan diperbetulkan oleh wahyu. Hadis Qudsi merupakan sebahagian daripada wahyu Allah s.w.t Isi Hadis Nabawi membicarakan perkara-perkara yang bersangkutan : Keperluan hidup manusia, kepentingan manusia dan negara, menerangkan hukum halal haram serta perkhabaran baik dan buruk yang akan diterima oleh manusia yang melakukan kebajikan dan maksiat. Hadis Qudsi membicarakan hal-hal yang berkaitan : Zat Allah, sifat-sifat –Nya, kebesaran-Nya, luas rahmat beserta nikmat-Nya dan kekuasaan-Nya. KEDUDUKAN DAN KEHUJAHAN HADIS QUDSI Mengenai kedudukan Hadis Qudsi sama ada ia sebagai kalam Allah semata-mata atau ianya sabda Nabi yang maan membawa kepada kedudukannya yang istimewa seperti al-Quran atau tidak, ulama berselisih pendapat,iaitu: 1. Ianya adalah kalam Allah sendiri berdasarkan beberapa hujah, iaitu: Ø Nabi s.aw. telah menyatakan secara khusus dan jelas bahawa ianya menunjukkan kalam Allah berbanding hadis-hadis Baginda yang lain. Ø Penggunaan kata ganti nama pertama Allah nisbahkan kepada Zat-Nya menunjukkan bukan gaya percakapan Rasulullah. Contohnya: ( عبادي ان حرمت الظلم على نفسي) Ø Perawinya Nabi sendiri terhadap lafaz Hadis Qudsi itu menunjukkan perbezaan lafaz dengan hadis-hadis Baginda yang lain. Contohnya: (قال رسول الله فيما يرويه عن ربه) Namun begitu, walaupun ianya merupakan kalam Allah yang diriwayatkan Rasulullah, kedudukannya tidak menyamai al-Quran yang dipindahkan secara Mutawatir dan beberapa ciri dan peraturan yang wajar dipatuhi. Hadis Qudsi tidak menduduki tempat yang sama dengan al-Quran. Ini kerana ia diriwayatkan melalui jalan Ahad yang bersifat zann. Ia hanya merupakan anugerah dan rahmat Allah ke atas hambanya. Hadis Qudsi tidak tertakluk kepada metodologi hadis untuk menentukan kedudukanya sebagaimana yang telah digariskan. Ulama hadis meletakkan dan mencampuradukkanya bersama hadis-hadis yang lain di dalam karangan mereka. Mereka sepakat mengatakan ianya bukan bersifat mukjizat dan tidak dikira ibadat bagi mereka yang membacanya tidak seperti al-Quran. Pendapat kedua pula mengatakan ianya adalah sabda Nabi sendiri seperti hadis-hadis Baginda yang lain. Menurut Abu al-Baqa’ dan al-Tibbiy ketika menjelaskan perbezaanya dengan al-Quran menyatakan bahawa lafaz Hadis Qudsi adalah daripada Rasulullah dan maknanya daripada Allah s.a.w. melalui ilham atau semasa tidur. Tujuan Nabi s.a.w. menyandarkannya kepada Allah ialah untuk menambahkan perhatian dan ambil berat umatnya dengan kandungan adan adab-adab terhadap hadis tersebut. SEJARAH AL-HADITH PENGUMPULAN & PENULISAN HADITH  Sesungguhnya ilmu hadis merupakan salah satu cabang ilmu yang diwarisi daripada ulama-ulama silam.  Ilmu hadis yang tersedia ada sekarang sebenarnya telah melalui beberapa peringkat sehinggalah ianya menjadi satu cabang ilmu yang unik dalam Islam.  Jika diperhatikan dengan teliti, sejarah perkembangan ilmu Hadis merupakan satu gambaran praktikal bagaimana Allah SWT menjaga kalam suci Nabi Muhammad saw. sehingga sekarang dan menjaganya daripada ditokok tambah sebagaimana DIA memelihara kesucian al-Quran.  Penjagaan ini jelas kita perhatikan melalui para muhaddis dalam meriwayatkan hadis dengan mementingkan kepada persoalan sanad atau jalan hadis sehinggakan Ibn Salam pernah berkata "Sesungguhnya sanad itu sebahagian daripada agama, kalaulah tidak kerana adanya sanad nescaya mudahlah orang bercakap apa saja yang dia suka". PERINGKAT PERTAMA : PERINGKAT PERTUMBUHAN  Peringkat ini bermula daripada zaman sahabat sehinggalah ke akhir kurun pertama hijrah atau lebih jelas lagi ianya bermula selepas daripada kewafatan baginda Rasulullah saw.  Pada zaman Rasulullah saw masih hidup, sudah ada usaha-usaha untuk mengumpul dan menulis hadis sebagaimana yang dilakukan oleh Abdullah bin Amru. Perkara ini diakui oleh Abu Hurairah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari.  Beliau mengakui Abdullah bin Amru lebih banyak meriwayatkan hadis daripada Rasulullah hanya disebabkan beliau menulis hadis dan Abu Hurairah tidak menulis. Namun begitu ada hadis yang melarang sahabat-sahabat baginda daripada mencatit apa-apa yang berkaitan dengan Rasulullah kerana takut ianya boleh melalaikan mereka daripada al-Quran.  Tetapi ulama telah memberi pandangan bahawa ada hadis yang dibenarkan untuk mereka mencatit dan menulis, secara langsung ia telah memansuhkan hadis yang melarang.  Selain itu Khalifah Umar pernah menyarankan proses pengumpulan hadis, tetapi setelah beliau beristikharah selama sebulan maka natijahnya, beliau menolak cadangan mengumpul hadis dalam bentuk penulisan ekoran daripada sikap ambil beratnya terhadap Sunnah, yakni takut ianya bercampur aduk dengan kalam Allah.  Percubaan Saidina Umar ini menunjukkan kepada kita bahawa pengumpulan hadis dari sudut hukum adalah harus dan beliau tidak berbuat demikian adalah kerana dikhuatiri sahabat pada waktu itu lebih tertumpu kepada Sunnah dan tidak kepada kitab Allah.  Sikap ambil berat sahabat terhadap sunnah juga dapat kita perhatikan melalui usaha mengumpul dan memastikan kesahihan hadis sehinggakan mereka sanggup bermusafir beribu batu dengan hanya menaiki unta semata-mata untuk mencari hadis sahih.  Contohnya sebagaimana yang berlaku ke atas Jabir bin Abdullah yang bermusafir selama sebulan ke negeri Syam, mencari dengan Abdullah bin Unais al-Ansari bagi mendapatkan hadis daripada Rasulullah saw.  Begitu juga sebelum berakhirnya zaman sahabat telah terdapat Sunnah dalam bentuk pengumpulan dan pembukuan antaranya " as-Sahiifah as-Saadiqah" oleh Abdullah bin Amru, " as-Sahiifah" oleh Jabir bin Abdullah al-Ansaari, " as-Sahiifah as-Sahiihah" oleh Hamam bin Munabbih dan " sahiifah Ali" oleh Saidina Ali.  Begitulah perjalanan Sunnah pada kurun pertama. PERINGKAT KEDUA : PERINGKAT PENGUMPULAN  Peringkat ini bermula dari awal kurun ke dua hingga ke awal kurun ketiga hijrah. Pada peringkat ini boleh dikatakan ilmu hadis telah sempurna dikumpul dan dibukukan.  Hal demikian memandangkan kepada beberapa faktor yang mendorong ulama supaya membukukan sunnah.  Antara faktor-faktor tersebut, kurangnya daya ingatan manusia pada zaman itu tidak sebagaimana yang zaman sahabat dan taabi’iin. Ianya telah diakui oleh Imam az-Zahabi dalam kitabnya "Tazkiratul Huffaz".  Begitu juga telah lahirnya ajaran sesat serta kumpulan yang telah terpesong daripada ajaran Islam yang sebenar seperti Mutazilah, Khawarij dan lain-lain. Faktor tersebut telah mendorong Kalifah Umar bin Abdul Aziz selaku pelopor kepada pembukuan Sunnah ini, mengarahkan ulama untuk mengumpul segala hadis dengan tujuan untuk menyelamatkan Sunnah daripada penyelewengan dan hadis-hadis Maudhu (hadis yang direka dan dinisbahkan kepada Rasul).  Begitu juga pada waktu itu telah timbulnya cabang ilmu hadis iaitu ilmu " al-Jarh wa at-Tadiil" bagi mengkritik periwayat hadis.  Hal ini penting untuk menyelamatkan Sunnah daripada tujuan buruk mereka mencipta hadis semata-mata untuk kepentingan kumpulan-kumpulan tertentu.  Ulama telah mula berhati-hati dalam mengambil hadis daripada periwayat hadis dan tidak meriwayatkan hadis daripada periwayat hadis yang tidak dikenali peribadinya. Ulama hadis telah memberikan perhatian khusus pada isi hadis dan sanadnya.  Begitulah berakhirnya peringkat kedua PERINGKAT KETIGA: PEMBUKUAN SECARA SPESIFIK  Peringkat ini bermula dari kurun ketiga sehingga pertengahan kurun keempat Hijrah. Kurun ketiga merupakan kurun keemasan bagi Sunnah Nabawiyyah kerana jika dilihat daripada sudut perkembangan ilmu Hadis, kita nampak pada kurun ini Sunnah telah dibukukan secara keseluruhan.  Ulama Hadis telah mempelbagaikan pembukuaan Sunnah dan ini menunjukkan kepada kita bahawa seninya Ulamak Hadis dalam membukukan Ilmu Hadis.  Sebagai contoh: ada Ulama membukukan hadis dalam bentuk Masaanid yang membawa maksud, kumpulan hadis-hadis Nabi yang diriwayatkan oleh para sahabat, seperti " Musnad Imam Ahmad".  Manakala Imam Bukhari dan Muslim pula mengumpul hadis dalam bentuk " al-Jaamias-Sahiih" yang bermaksud, kumpulan hadis-hadis yang meliputi sebahagian besar perkara-perkara penting dalam agama termasuklah feqah, Hari Kiamat, Adab, Sirah dan lain-lain. PERINGKAT KEEMPAT: ZAMAN PENULISAN SENI-SENI ILMU HADIS  Bermula dari pertengahan kurun ke empat hingga permulaan kurun ke tujuh, ulama pada waktu ini dengan bantuan daripada apa yang telah ditinggalkan oleh ulama-ulama sebelum ini telah mengembangkan lagi ilmu hadis kepada keadaan yang lebih baik. Maka kita dapat lihat hasil yang dicurahkan oleh generasi ini alam buku-buku seperti: 1. al-Muhdis al-Faasil bayna ar-Raawi wal al-waâyii - al-Qadhi Abu Muhammad al-Waamahramzi 2. al-Kifaayah fii iâ lmi il-Riwaayah -al-Khatiib al-Baghdaadi 3. al-Ilmaaâ fii Usuul il-Riwaayah wa as-Samaaâ -al-Qaadhi Iâ yaadh  Buku-buku yang dihasilkan pada zaman ini boleh dianggap sebagai sumber utama ( al-Masaadir al-Asliyyah) dalam ilmu ini. Antara ulamak yang memainkan peranan utama pada zaman ini ialah al-Khatiib al-Baghdaadi dan al-Haakim an-Niisaabuuri. PERINGKAT KELIMA: PERINGKAT KEMATANGAN  Bermula dari kurun ketujuh hingga kurun kesepuluh. Pada waktu ini setiap cabang ilmu hadis telah siap dibukukan.  Antara ulama yang mengepalai perkembangan pada masa ini ialah Ibnu Solaah yang telah mengarang kitabnya yang masyhur "uluum ul-Hadiis" Buku ini adalah yang terbaik kerana mempunyai ciri-ciri : I. Mempunyai Istinbat yang mendalam tentang pendapat ulama dan kaedah-kaedah mereka ii. menyusun takrif-takrif dan istilah ilmu hadis berdasarkan kepada pandangan ulama terdahulu. iii. Menyelidiki sendiri pandangan ulama terdahulu. Kitab Ibnu Solaah ini menjadi panduan kepada mereka yang datang selepasnya dan ada yang meringkas semula kitab tersebut dan ada juga yang mensyarah semula dalam bentuk yang lebih terperinci.  Antara kitab yang dihasilkan pada masa itu selain daripada kitab " uluum ul-Hadiis" ialah : 1. al-Irsyaad oleh Imam Nawawi 2. al-Tabjirah wa at-Tazkirah oleh Haafiz ul-Iraaqi PERINGKAT KEENAM: PERINGKAT TERBANTUTNYA ILMU HADIS  Bermula dari kurun ke sepuluh hingga ke awal kurun ke dua puluh. Pada waktu ini telah terhentinya zaman perkembangan ilmu hadis di mana ilmu hadis telah sempurna sebagaimana diperingkat yang sebelumnya.  Begitu juga kita lihat, pada waktu ini telah terhenti ijtihad dalam aspek keilmuan memandangkan kepada kurangnya ulama yang berwibawa serta tersebarnya fitnah akhir zaman.  Manusia pada waktu itu hanya mengikut apa yang telah dihasilkan oleh ulama terdahulu. Pada waktu ini ulama hadis hanya meringkaskan dalam bentuk baru kitab-kitab lama supaya ianya mudah difahami samaada dalam bentuk Syair ataupun al-Manzuumah (prosa) " al-Manzuumah al-Baiquuniyyah". PERINGKAT KETUJUH: PERINGKAT KEMBALI  Bermula dari awal kurun ke dua puluh hingga sekarang. Pada masa ini, ulama mula menyedari bahaya yang dihadapi oleh Sunnah yang mana terdedah kepada ancaman orientalis yang cuba sedaya upaya untuk mengelirukan mata masyarakat tentang Sunnah Nabawiyyah.  Oleh itu ulama telah bangkit dengan penulisan serta buku-buku untuk menangkis semula pemikiran-pemikiran yang merbahaya tentang Sunnah. Antara kitab-kitab yang dihasilkan ialah: I. Qawaaidu ut-Tahdiith oleh Syeikh Jamaluddin al-Qaasimi II. al-Hadiith wa al-Muhaddithuun oleh Syikh al-Duktuur Muhammad Abu Zahrah. III. Lain-lain \ Peranan ilmu hadis. Rasulullah Shallallahualaihi wasallam pernah bersabda dalam satu Hadis Mutawatir yang bermaksud, "Barangsiapa berdusta atas namaku dengan sengaja, maka tempatnya dalam neraka. " (H.R Bukhari, Muslim, Ad Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi,. Abu Ha'nifah, Tabrani, dan Hakim). KEPENTINGAN ILMU HADIS Ilmu hadis merupakan salah satu ilmu syariat yang wajib dipelajari. Semua hukum- hukum syarak berpandukan hadis. Sesiapa yang tidak mempelajari ilmu hadis, dia akan terjerumus dalam kesilapan. Antara kepentingannya: 1. Bagi ulama-ulama tafsir, mereka mampu mentafsirkan ayat-ayat al-Quran berpandukan hadis. Apa yang jelas daripada al-Quran, umat Islam wajib beramal terus tanpa sebarang takwil. Apa yang kurang jelas, para ulama hadis akan berusaha keras mencari hadis untuk mentafsirkannya. 2. Bukti seorang yang fakih (mendalam) ilmu pengetahuan agamanya dalam bidang fikah, ialah orang yang paling banyak menghafaz hadis dan memahami selok belok ilmu hadis seperti naskah dan mansukh, jarh dan ta'dil, sahih, daif atau palsu sesebuah hadis. 3. Bagi ulama usul pula, mereka mampu mencipta kaedah-kaedah usul bagi menetapkan sesuatu hukum. Timbullah bermacam kaedah seperti semua benda yang memabukkan haram, sesuatu yang boleh menyebabkan kebinasaan haram dan banyak lagi. Kaedah-kaedah inilah yang menjadi asas dalam pelabagai masalah agama. 4. Dengan mengagungkan hadis daif (lemah) atau palsu menyebabkan umat Islam jauh terpesong dari landaan syarak sebenar. Dengan mempelajari ilmu hadis, akal yang waras akan menolak sebarang pemalsuan dan fakta daif yang tidak boleh dijadikan sandaran hukum. 5. Golongan yang mempelajari ilmu hadis sama sekali tidak akan memperkatakan tentang hukum-hakam syarak tanpa ilmu pengetahuan yang sahih. Apa yang tidak sampai kepada mereka, mereka berdiam diri. Mereka sanggup meninggalkan amalan yang bercanggah dengan hadis sahih setelah menemuinya. Malah, mereka sanggup membatalkan segala pendapat mereka sama ada ketika hidup atau selepas mati jika menyanggahi hadis sahih. TOKOH-TOKOH HADIS DI ZAMAN SAHABAT DAN TABIIN. ZAMAN SAHABAT. IMAM BUKHARI : -Tokoh Islam, penghimpun dan penyusun hadith yang terbanyak, dan yang lebih terkenal. Adapun urutan pertama yang paling terkenal diantara enam tokoh tersebut di atas adalah Amirul-Mu'minin fil-Hadith (pemimpin orang mukmin dalam hadith), suatu gelaran ahli hadith tertinggi. Nama lengkapnya adalah Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail ibn Ibrahim ibn al-Mughirah ibn Bardizbah. Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail, terkenal sebagai Imam Bukhari, lahir di Bukhara pada 13 Syawal 194 H (21 Julai 810 M), cucu seorang Parsi bernama Bardizbah. Abangnya, Bardizbah, adalah pemeluk Majusi, agama kaumnya. Kemudian puteranya, al-Mughirah, memeluk Islam di bawah bimbingan al-Yaman al Ja'fi, gubernur Bukhara. Pada masa itu Wala dinisbahkan kepadanya. Kerana itulah ia dikatakan "al-Mughirah al-Jafi."  Keunggulan dan kehebatan Bukhari sudah nampak semenjak masih kecil. Allah menganugerahkan kepadanya hati yang cerdas, fikiran yang tajam dan daya hafalan yang sangat kuat, teristimewa dalam menghafal hadith.  Ketika berusia 10 tahun, ia sudah banyak menghafal hadith. Pada usia 16 tahun ia bersama ibu dan abang sulungnya mengunjungi berbagai kota suci.  Kemudian ia banyak menemui para ulama dan tokoh-tokoh negerinya untuk memperoleh dan belajar hadith, bertukar fikiran dan berbincang dengan mereka.  Dalam usia 16 tahun, ia sudah hafal kitab sunan Ibn Mubarak dan Waki, juga mengetahui pendapat-pendapat ahli ra'yi (penganut faham rasional), dasar-dasar dan mazhabnya. Guru-gurunya  Pengembaraannya ke berbagai negeri telah mempertemukan Imam Bukhari dengan guru-guru yang ramai dan dapat dipercaya, yang mencapai jumlah sangat banyak.  Diceritakan bahawa dia menyatakan: "Aku menulis hadith yang diterima dari 1080 orang guru, yang semuanya adalah ahli hadith dan berpendirian bahawa iman adalah ucapan dan perbuatan." Di antara guru-guru besar itu adalah Ali ibn al-Madini, Ahmad ibn Hanbal, Yahya ibn Ma'in, Muhammad ibn Yusuf al-Faryabi, Maki ibn Ibrahim al-Bakhi, Muhammad ibn Yusuf al-Baykandi dan Ibn Rahawaih. Guru-guru yang hadithnya diriwayatkan dalam kitab Shahih-nya sebanyak 289 orang guru. Karya-karya Imam Bukhari Di antara hasil karya Imam Bukhari adalah sebagai berikut : • (Shahih Bukhari) • At-Tarikh al-Awsat. • At-Tarikh al-Kabir. • Al-Musnad al-Kabir Kewafatannya  Beliau wafat pada malam Idul Fitri tahun 256 H. (31 Ogos 870 M), dalam usia 62 tahun kurang 13 hari.  Sebelum meninggal dunia, ia berpesan bahawa jika meninggal nanti jenazahnya agar dikafani tiga helai kain, tanpa baju dalam dan tidak memakai sorban.  Pesan itu dilaksanakan dengan baik oleh masyarakat setempat. Jenazahnya dikebumikan lepas dzuhur, hari raya Idul Fitri, sesudah ia melewati perjalanan hidup panjang yang penuh dengan berbagai amal yang mulia. IMAM MUSLIM : - Nama lengkap beliau ialah Imam Abdul Husain bin al-Hajjaj bin Muslim bin Kausyaz al-Qusyairi an-Naisaburi. Beliau dilahirkan di Naisabur tahun 206 H. Sebagaimana dikatakan oleh al-Hakim Abu Abdullah dalam kitabnya "Ulama'ul Amsar. Imam Muslim adalah penulis kitab syahih dan kitab ilmu hadits. Beliau adalah ulama terkemuka yang namanya tetap dikenal sampai kini. Di Khurasan, beliau berguru kepada Yahya bin Yahya dan Ishak bin Rahawaih. Di Ray, beliau berguru kepada Muhammad bin Mahran dan Abu Ansan. Di Irak, beliau belajar kepada Ahmad bin Hanbal dan Abdullah bin Maslamah. Di Hijaz, berguru kepada Sa'id bin Mansur dan Abu Mas'ab. Di Mesir, belajar kepada 'Amar bin Sawad dan Harmalah bin Yahya dan berguru kepada ulama hadits lainnya. Para Gurunya  Imam Muslim mempunyai guru hadits sangat banyak sekali, diantaranya adalah: Usman bin Abi Syaibah, Abu Bakar bin Syaibah, Syaiban bin Farukh, Abu Kamil al-Juri, Zuhair bin Harab, 'Amar an-Naqid, Muhammad bin Musanna, Muhammad bin Yasar, Harun bin Sa'id al-Aili, Qutaibah bin sa'id dan lain sebagainya.  Imam Muslim pun tak segan-segan bertanya kepada banyak ulama di berbagai tempat dan negara.  Berpetualang menjadi aktivitas rutin bagi dirinya untuk mencari silsilah dan urutan yang benar sebuah hadits.  Beliau, misalnya pergi ke Hijaz, Irak, Syam, Mesir dan negara-negara lainnya. Dalam lawatannya itu, Imam Muslim banyak bertemu dan mengunjungi ulama-ulama kenamaan untuk berguru hadits kepada mereka.  Di Khurasan, beliau berguru kepada Yahya bin Yahya dan Ishak bin Rahawaih; di Ray beliau berguru kepada Muhammad bin Mahran dan Abu 'Ansan.  Di Irak beliau belajar hadits kepada Ahmad bin Hanbal dan Abdullah bin Maslamah Kitab tulisan Imam Muslim Imam muslim mempunyai kitab hasil tulisannya yang jumlahnya cukup banyak. Kitabnya yang paling terkenal sampai kini ialah Al-Jamius Syahih atau Syahih Muslim. Wafatnya  Setelah mengarungi kehidupan yang penuh berkah, Muslim wafat pada hari Ahad di waktu petang, dan di makamkan di kampung Nasr Abad daerah Naisabur pada hari Senin, 25 Rajab 261 H. dalam usia 55 tahun.  Selama hidupnya, Muslim menulis beberapa kitab yang sangat bermanfaat. PANDANGAN ORIENTALIS TERHADAP HADIS. Ada tiga hal yang sering dikemukakan orientalis dalam penelitian mereka terhadap al Hadits, yaitu tentang para perawi hadits, kepribadian Nabi Muhammad SAW, metode pengklasifikasian hadits. • Aspek perawi hadits. Para orientalis sering mempertanyakan tentang para perawi yang banyak meriwayatkan hadits dari rasulullah. seperti yang kita ketahui bersama para sahabat yang terkenal sebagai perawi bukanlah para sahabat yang yang banyak menghabiskan waktunya bersama rasullah seperti Abu bakar, Umar, Usman dan Ali. Namun yang banyak meriwayatkan hadits adalah sahabat-sahabat junior dalam artian karena mereka adalah orang “baru” dalam kehidupan rasulullah. Dalam daftar sahabat yang banyak meriwayatkan hadits tempat teratas diduduki oleh sahabat yang hanya paling lama 10 tahun berkumpul dengan Nabi, seperti Abu hurairah, Sayyidah Aisyah, Anas bin malik, Abdullah ibn Umar dll. Abu hurairah selama masa 3 tahun dia berkumpul dengan Nabi telah berhasil meriwayatkan lebih dari 5800 hadits, Sayyidah Aisyah mengumpulkan lebih dari 3000 hadits dan demikian juga dengan Abdullah ibn Umar, Anas. Suatu jumlah yang fantastis yang sangat jauh dengan jumlah hadits yang diriwayatkan oleh para khulafaur rasyidin yang kalau digabung bahkan tak mencapai 3500 hadits. Kritikan para orientalis banyak ditujukan kepada Abu hurairah dan Sayyidah Aisyah, dua sahabat periwayat hadits paling banyak. Abu hurairah dikecam karena pertentangannya dengan para sahabat mengenai kesalahannya dalam periwayatan hadits, seperti yang diutarakan oleh Abu bakar : Kalau saja saya mau, saya bisa menceritakan semua hal yang pernah saya ketahui bersumber dari rasulullah dan berita dari sahabat yang lain tentang diri beliau, mungkin ini akan menghabiskan waktu berhari-hari, namun saya takut apa-apa yang saya sampaikan nantinya tidak sesuai dengan apa yang sebenarnya terjadi, tapi entah kenapa orang itu (Abu hurairah) tiada berhenti bercerita tentang nabi seakan-akan dia mengetahui segala hal tentang Nabi. Riwayat lain juga menyebutkan komentar Sayyidina Umar ibn khatab tentang Abu hurairah, pembohong terbesar diantara perawi hadits adalah Abu hurairah dan aku akan memenjarakannya bila dia tidak berhenti meriwayatkan hadits. Kritikan tidak kalah tajamnya juga diterima oleh Sayyidah Aisyah, pertempurannya dengan Sayyidina Ali dalam perang jamal, adalah sebuah bukti nyata bagi umat islam untuk mempertanyakan sifat adil adalah yang dimiliki beliau, karena bagaimana mungkin seseorang yang melakukan tindakan bughat terhadap khalifah yang terpilih secara sah masih bisa disebut dengan adil, dan kalau sudah tidak adil apakah hadits-haditsnya masih layak pakai. • Aspek kepribadian Nabi Muhammad SAW. Tidak cukup dengan menyerang para perawi hadits, kepribadian Nabi Muhammad juga perlu dipertanyakan.mereka membagi status nabi menjadi tiga sebagai rasul, kepala negara, dan pribadi biasa sebagaimana orang kebanyakan. Bahwa selama ini hadits dikenal sebagai segala sesuatu yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad baik perbuatan, perkataan dan ketetapan beliau juga perlu direkontruksi ulang. Sesuatu yang berdasarkan dari Nabi baru disebut hadits jika sesuatu tersebut berkaitan dengan hal-hal praktis keagamaan, karena jika tidak hal itu tidak layak untuk disebut dengan hadits, karena bisa saja hal itu hanya timbul dari status lain seorang Muhammad. • Aspek pengklasifikasian hadis. Sejarah penulisan hadits juga tidak lepas dari kritikan mereka. Penulisan hadits yang baru dilakukan beberapa dekade setelah Nabi Muhammad wafat juga perlu mendapat perhatian khusus. Hal itu, lanjut mereka, membuka peluang terhadap kesalahan dalam penyampaian hadits secara verbal, sebagaimana yang dikatakan oleh Montgomery watt, salah seorang orientalis ternama saat ini Semua perkataan dan perbuatan Muhammad tidak pernah terdokumentasikan dalam bentuk tulisan semasa Ia hidup atau sepeninggalnya. Pastinya hal tersebut disampaikan secara lisan ke lisan, setidak-tidaknya pada awal mulanya. Hal itu diakui ataupun tidak sedikit banyak akan mengakibatkan distorsi makna, seperti halnya dalam permainan telpon-telponan anak kecil.

MENGENALI IMAM-IMAM MUJTAHID

HUKUM ISLAM PADA MASA IMAM-IMAM MUJTAHID (101 H–350 H / 750 M–961 M) Hukum Islam dan MasaImam-Imam Mujtahid I. PENDAHULUAN Hukum Islam yang telah diyakini oleh umat Islam sebagai hukum yang bersumber dari Allah disampaikan kepada hamba-Nya Muhammad dalam bentuk wahyu, serta tertulis dalam sebuah buku petunjuk. Kitab kumpulan hukum Allah itu disebut dengan Al-quran. Dengan demikian Al-quran merupakan sumber utama dan pertama bagi hukum Islam. Kemudian Nabi Muhammad saw sebagai utusan Allah untuk hamba-Nya dan diberikan otoritas untuk menjelaskan lebih lanjut apa yang telah diwahyukan kepadanya. Olehnya itu sebagai penjelas dari apa yang telah tertulis dalam Al-quran, maka dapat dipahami bahwa al-sunnah, baik itu berupa perkataan, perbuatan dan takrir nabi merupakan sumber kedua sesudah Alquran. Namun diakui juga bahwa Al-quran dan al-sunnah terbatas, baik dalam peristiwa maupun penetapan hukumnya, sementara semakin lama semakin banyak persoalan hidup dan kehidupan manusia dan beraneka ragam pula masalahnya. Berdasarkan hal tersebut, maka hukum Islam telah mengalami perkembangan seiring dengan perjalanan waktu, hukum Islam yang mulai tumbuh dan berkembang sejak masa Rasulullah secara terus menerus. Pertumbuhan dan perkembangannya melintasi satu priode dan masuk ke priode berikutnya. Demikian seterusnya sampai saat sekarang. Pada masa Rasulullah saw, pertumbuhan hukum Islam berlangsung secara baik, hal ini dimungkinkan karena Rasulullah saw merupakan pemegang kuasa pembentukan hukum Islam. Setiap permasalahan yang dihadapi oleh masyarakat, nabi sendiri senantiasa siap menghadapi dan mengatasinya kapan saja, lagi pula masih terbatasnya wilayah kekuasaan Islam, sehingga memudahkan setiap adanya salah paham atau salah tafsir mengenai petunjuk-petunjuk nabi, maka persoalan yang muncul langsung mendapatkan penyelesaian dengan segera dari nabi. Pada masa sahabat pertumbuhan dan pembentukan hukum Islam dapat dikatakan belum jauh berbeda dengan zaman Rasulullah saw. Para sahabat berusaha melanjutkan dan menerapkan hukum Islam yang telah ditentukan oleh Rasulullah saw. Hanya saja karena semakin bertambah luasnya wilayah yang membawa konsekuensi bertambahnya juga permasalahan yang dihadapi oleh masyarakat, sehingga para sahabat mengatasinya dengan caranya masing-masing. Demikian pula pada masa-masa selanjutnya hukum Islam dalam pertumbuhan dan perkembangannya memperlihatkan ciri khas untuk setiap zaman. 1) Keadaan dan objektif pertumbuhan hukum Islam pada priode Imam-Imam Mujtahid. 2) Faktor-faktor yang mempengaruhi pertumbuhan hukum Islam pada priode Imam-Imam mujtahid. 3) Sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat di antara imam-imam mujtahid. 4) Mazhab empat dan pemikirannya. II. PEMBAHASAN Hukum Islam PadaPriode Imam-Imam Mujtahid Pada masa Rasulullah dan Khulafa’ al-Rasyidin, hukum Islam senantiasa berjalan dengan kebijaksanaan para pemegang penguasa pemerintahan, karena kekuasaan kehakiman dipegang dan dijalankan langsung oleh pimpinan negara. Namun ketika pimpinan negara berpindah ke tangan Bani Umayyah, maka perkembangan hukum Islam menunjukkan arah yang berlainan sekali karena pada masa itu lembagaumaradan ulama telah berpisah. Pada masa Bani Umayyah perselisihan sering terjadi sebagai akibat dari adanya petentangan politik dan perebutan kekuasaan yang memberikan pengaruh tidak kecil terhadap perkembangan hukum. Hukum pada hakekatnya menjadi tempat kembali bagi pihak-pihak yang berselisih, namun sejak zaman Muawiyah berubah menjadi alat dan pelindung bagi kepentingan golongan yang sedang berkuasa. Akibatnya tidak dapat diperoleh dari pemegang kekuasaan, sehingga masyarakat mencari ke tempat lain yaitu kepada ulama yang memiliki pengetahuan yang luas tentang Alquran dan sunnah. Kecenderungan masyarakat untuk meminta fatwa kepada ulama, di samping disebabkan sulitnya mendapatkan fatwa hukum yang adil dan benar dan interes politik, juga karena perhatian pemerintahan Muawiyah pada tahun-tahun awal sebagain besar tersita pada urusan-urusan peperangan dengan negara-negara lain, Olehnya itu perkembangan hukum Islam banyak sekali mendapatkan pengaruh dari keputusan-keputusan para qadhi dan fatwa-fatwa para ahli hukum di luar pemerintahan. Keadaan ini telah berubah setelah kekuasaan beralih ke tangan Dinasti Abbasiyah, agama bukan hanya penting bagi negara tetapi justeru merupakan urusan pertama dan utama bagi negara. Dalam kondisi seperti ini maka tidak mengherankan jika para teolog dan ahli agama tampil berkerumun di istana pemerintahan, karena hukum dan administrasi peradilan harus disusun dan dibangun sesuai dengan petunjuk agama. Jadi masa ini segala hal yang menyangkut kelembagaan negara, administrasi peradilan dengan segala macam transaksi harus memenuhi tuntutan dan tuntunan keagamaan. Periode ini di mulai pada awal abad II H. dan berakhir pada pertengahan abad IV H. proses perkembangannya berlangsung sekitar 250 tahun. Priode ini biasa juga disebut ﻋﺼﺮ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ واﻟﺘﺪوﯾﻦ (Masa Penulisan dan Pendewanan) danﻋﺼﺮ اﻟﺘﺠﺮﯾﺪ واﻟﺘﺼﺤﯿﺢ واﺗﻨﻘﯿﺢ (Masa Pemurnian, Penyehatan, dan Penyempurnaan. Pada periode inilah gerakan penulisan dan pembukuan hukum-hukum Islam mengalami perkembangan dan kemajuan yang sangat pesat. Hadis-hadis nabi saw fatwa-fatwa dari kalangan sahabat, tabi’in, dan tabi’-tabi’in, tafsir Alquran, fiqh para imam mujtahid serta berbagai risalah ilmu ushul fiqh telah dikodifikasi dalam suatu bentuk pembukuan. Jadi pada priode ini merupakan puncak keemasan dalam sejarah pembentukan hukum Islam. Kondisi hukum pada masa itu menjadi satu kesatuan yang independen dan telah berkembang menjadi matang hingga membuahkan perbendaharaan hukum. Olehnya itu pemerintahan Islam, kaya dengan berbagai undang-undang dan hukum-hukum sesuai dengan kekuasaan wilayah dan berbagai macam problematika yang timbul serta banyaknya kemaslahatan yang dipertimbangkan. Hal yang perlu diperhatikan pada priode ini, karena priode ini telah melahirkan 13 orang mujtahid ternama yaitu: Sufyan bin Uyainah di Mekah, Malik bin Anas di Madinah, Hasan al-Basri di Basrah, Abu Hanifah dan Sufyan al-Tsauri di Kufah, AlAuza’i di Syiria, al-Syafi’i dan Laits bin Sa’ad di Mesir, Ishak bin Rahawaih di Naisabur, serta Abu Tsaur, Ahmad bin Hanbal, Daud Az-Zahiri, Ibnu Jarir di Bagdad. Ketiga belas orang mujtahid inilah pendapatnya telah diikuti oleh jumhur ulama dan mereka diakui sebagai tokoh fiqh dan sebagai panutan. Sehingga masa ini dapat dikatakan juga sebagai puncak kegemilangan ilmu fiqh. B. Faktor-Faktor yang Mempengaruhi Pertumbuhan Hukum Islam Pada Periode Imam-Imam Mujtahid Pengaruh pertumbuhan hukum Islam pada priode ini di antaranya: Perhatian para khalifah terhadap fiqh dan fuqaha. Para khalifah Abbasiyah tidak membatasi perhatiannya terhadap politik saja, sebagaimana pada masa Umayyah, akan tetapi lebih menekankan langkah-langkah agama. Demikian pula mereka tidak meremehkan posisi para fuqaha seperti yang telah dilakukan oleh para khalifah, misalnya Abu Ja’far al-Mansur memberi mereka berbagai hadiah. Al-Mahdi dan khalifah sesudahnya menjauhkan kaum zindiq dan menyiksanya, serta al-Rasyid mengkhususkan Abu Yusuf (salah seorang murid dari Imam bu Hanifah) sebagai teman bergaul. Demikian pula al-Makmun bergaul bersama ulama dalam diskusi ilmiah. Jadi dari penjelasan ini dapat dipahami bahwa perhatian khalifah terhadap fiqh dan fuqaha ini telah memberikan pengaruh yang jelas dalam pembentukan hukum, terutama situasi yang diorientasikan oleh para hakim, sehingga apa yang dianjurkan oleh para hakim, masyarakat cepat merealisasikan tujuan mereka. Kebebasan Berfikir Kebebasan berfikir yang dialami pada masa ini, sangat besar karena apabila salah seorang di antara mereka berijtihad dalam mengetahui hukum dengan tenang tanpa dibatasi oleh suatu kekuatan yang mengkunkung pendapatnya. Namun yang menjadi sumber rujukannya adalah Alquran dan Sunnah Rasul. Pada waktu itu pemerintah tidak mengharuskan undang-undang khusus dalam pembentukan hukum dan tidak ada mazhab tertentu dalam fiqh, sehingga dalam satu masalah yang dihadapkan kepada para fuqaha akan diperoleh lebih dari satu fatwa hukum, karena masingmasingqadhidan paramuftiberfatwa dengan pendapat hasil ijtihad mereka.Demikian pula orang yang siap berijtihad, mereka mengikutimufti mana saja, karena mazhab belum terbatas dan orang tidak diharuskan untuk mengikuti satu mazhab tertentu. Luasnya Wilayah Kekuasaan Islam Pada priode ini kekuasaan Islam telah meliputi berbagai macam bangsa dengan latar belakang tradisi dan strata sosial serta kepentingan yang berbeda-beda. Wilayah kekuasaan tersebut berkembang luas ke Timur hingga menembus sampai ke negeri Andalusia (Spanyol). Penduduk yang sangat luas ini sudah merupakan keharusan adanya undang-undang yang dijadikan pedoman dalam hidup bermasyarakat, berbangsa dan bernegara, terutama para qadhi dan gubernur, dengan ketetapan bahwa undang-undang dan pemberian fatwa-fatwa tetap bersumberkan dari syariat. Olehnya itu para ulama berusaha mencurahkan segenap kapasitas kemampuannya mengembangkan seluruh permasalahan yang terjadi kepada sumber-sumber hukum Islam. Karena di suatu negara banyak dipengaruhi oleh adat kebiasaan, seperti di Irak ahli fiqhi dihadapkan adat kebiasaan Persia dan Syiria, al-Auza’i dihadapkan adat kebiasaan dan hubungan sosial yang semuanya bercorak Romawi serta di Mesir alLaits bin Saad dan Syafi’i dihadapkan campuran Mesir dengan Romawi, demikan seterusnya. Jadi para ulama berusaha membersihkan apa yang dihadapinya, sebagiannya diterima dan sebagiannya juga ditolak sampai kehidupan umum daerah itu bercorak Islami, sehingga dikenal banyak hukum-hukum bersumber dari hadis-hadis dan adat, berdasarkan pertimbangan kemaslahatan dan hajat tertentu. Hal ini menunjukkan bahwa perundang-undangan dalam Islam tidak mempersempit kebutuhan hidup dan tidak mengurangi kemaslahatan. 4. Pembukuan Ilmu Pengetahuan Pada priode ini Alquran sudah dibukukan dan tersebar luas di kalangan umat Islam. Demikain pula hadis nabi kebanyakan telah dibukukan sejak awal abad ke-2 H. serta fatwa sahabat dan tabi’in juga telah dibukukan. Olehnya itu para imam Mujtahid pada priode ini ketika menghadapi berbagai permasalahan, maka dengan mudah mereka merujuk kepada Alquran dan Sunnah serta fatwa-fatwa sahabat dan tabi’in. Di antara ilmu-ilmu yang telah dibukukan dan sangat dibutuhkan fiqhi adalah tafsir dan sunnah. 1. Pembukuan Tafsir Pada masa sahabat diantara penafsir adalah Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin Abbas, Ibnu Mas’ud dan Ubai bin Abbas, mereka ini menafsirkan ayat Alquran dan terkadang Juga menjelaskan sebab turunnya. Dengan sandaran yang mereka dengar dari Rasulullah. Lalu pada masa tabi’in mereka meriwayatkan dari sahabat. Demikianlah setiap tingkatan meriwayatkan dari para pendahulunya dan menambahkan apa yang dihasilkan ijtihad mereka. Kemudian hal ini menyebabkan para ulama berorientasi pada pengumpulan tafsir dan setiap ulama pada masing-masing daerah mengumpulkan riwayat yang diketahui tokoh daerahnya, sebagaimana yang dilakukan penduduk Mekah terhadap tafsir Ibnu Abbas. Penduduk Kufah terhadap tafsir Ibnu Mas’ud. Pada masa Abbasyiah, para ulama mulai menyusun tafsir berdasarkan susunan ayat, diantaranya tafsir Ibnu Jurais, tafsir As-Sudiy, tafsir Muhammad bin Ishak dan sebagainya. Sayangnya tafsir tersebut tidak sampai kepada kita secara asli, namun isi kandungannya ditulis oleh Ibnu Jarir al-Tabari. Dalam kitabnya yang terkenal tafsir al-Thabari, merupakan satu kitab tafsir yang menyimpulkan hadis-hadis dan pendapat-pendapat terdahulu. Jadi pada periode ini pada dasarnya bukan hanya Alquran telah dibukukan akan tetapi tafsir-tafsir Alquran juga banyak telah dibukukan, hal ini memudahkan memahami sumber hukum. Karena diketahui juga bahwa pada masa Abbasyiah ilmu yang timbul dengan berbagai macamnya, seperti nahwu, sharaf, tarikh dan lainnya yang membantu memahami isi kandungan Alquran. Pembukuan Sunnah Rasulullah. Pembukuan sunnah ini resmi dilakukan pada masa Khalifah Umar bin Abdul Aziz dan orang yang pertama-tama mengumpulkan hadis tersebut adalah Abu Bakar Muhammad bin Amir bin Hazim dan Ibnu Syihab al-Zuhri yang mengumpulkan hadis yang ada di Madinah. Sejak masa itu dimulai pembukuan hadis yang merupakan materi pokok fiqhi lalu dilanjutkan para ulama, seperti Ibnu Juraij di Mekah, Anas bin Malik di Madinah dan Rabi’ bin Shabih di Basrah. Hanya saja bukan semata-mata hadis yang dikumpulkan tetapi masih bercampur dengan pendapat sahabat dan fatwa-fatwa tabi’in. Pada akhir abad II lalu diriwayatkan hadis hanya semata-mata dari nabi, dalam bentuk musnad seperti musnad Ahmad bin Hanbal, kemudian dilanjutkan oleh generasi berikutnya yang berusaha membedakan antara hadis sahih dan daif. Lalu mereka menyusun hadis berdasarkan bab fiqhi. Mereka yang melakukan hal ini seperti para tokoh yang enam yaitu Imam Bukhari, Imam Muslim, Abu Dawud, al-Turmudzi, Ibnu Majah dan al-Nasa’i. Buku-buku mereka dikenal denganﻛﺘﺐ اﻟﺴﺘﺔ Pada periode ini muncul tokoh-tokoh yang memiliki bakat dan kemampuan yang didukung oleh situasi dan kondisi yang ada, sehingga hukum Islam semakin berkembang, seperti Abu Hanifah (150 H/767 M), Malik (179 H/798 M), Syafi’i (204 H/820 M), dan Ahmad bin Hanbal (241 H/955 M) serta sahabat mereka dan tokohtokoh lainnya yang semasa dengan mereka26. Keempat tokoh inilah yang besar pengaruhnya dalam periode ini. Setelah terjadinya pembukuan tafsir dan sunnah, maka sumber-sumber hukum Islam pada periode pembukuan ini ada 4 (empat) : 1. Alquran 2. Sunnah 3. Ijma’ 4. Ijtihad dengan metode qiyas atau ijtihad dengan salah satu metode istinbath Apabila seorang mufti mendapatkan ketetapan hukum pada suatu masalah dalam Alquran atau sunnah, maka dia harus berpedoman kepada ketetapan nash tersebut, kalau tidak didapatkan dalam Alquran dan sunnah, namun dia mengetahui ketetapan hukumnya berdasarkan ijma’ para mujtahid, maka dia harus berpegang dan memberi fatwa hukum berdasarkan ijma’ tersebut. Apabila tidak didapatkan dari Alquran, sunnah dan ijma’, maka barulah mereka berijtihad dan beristinbath sesuai dengan petunjuk syariat. C. Sebab-Sebab Terjadinya Perbedaan Pendapat Para Imam Mujtahid Perbedaan pendapat mengenai penetapan perundang-undangan dikalangan para imam mujtahid itu berpangkal pada beberapa masalah diantaranya : 1. Perbedaan pendirian tentang kedudukan sumber-sumber hukum termasuk: a. Hadis segi-segi yang dipersilisihkan adalah tingkat originalitas dan validitas sebuah hadis baik ditinjau dari segi sanad, rawi maupun matannya. b. Perbedaan pendapat tentang sumber hukum selain Alquran dan hadis, termasuk fatwa sahabat,qiyas, istihsan, maslahah mursalahdan lain-lain. 2. Perbedaan prinsip-prinsip yang dipergunakan dalam meneliti hukum-hukum syariat danuslub-uslubbahasa Arab. 3. Lokasi atau lingkungan tempat tinggal ahli hukum. Perbedaan lokasi yang sangat mempengaruhi ditetapkannya hukum, kebiasaan adat setempat yang telah lama berakar tidak bisa diabaikan begitu saja. Dari perbedaan lokasi inilah menimbulkan dua kelompok yang berbeda dalam menetapkan hukum yaitu: a. Ahl al-ra’yi, aliran ini timbul karena sedikitnya hadis yang tersebar di wilayah tempat fuqaha berada dan masyarakat yang dihadapi adalah masyarakat majemuk, sehingga menyebabkan fuqaha di daerah tersebut banyak memecahkan persoalan dengan akal(ra’yu). b. Ahl al-Hadis, aliran ini timbul dari daerah yang banyak tersebar hadis di daerah tersebut seperti Madinah sampai ke Hijaz. Perlu diingat bahwa terpolarisasinya dalam dua kelompok bukan berarti mujtahid Irak yang rasional dalam menetapkan hukum tidak berdasarkan hadis-hadis sementara Hijaz tidak mempertimbangkan alasan rasio-rasio dalam menetapkan hukum, keduanya sepakat bahwa hadis-hadis nabi merupakan dasar hujjah ketika menghadapi ketetapannashnya. 4. Pandangan dan metode Persyaratan penerimaan hadis bagi ahl-al sunnah salah satunya adalah, apakah perawinya adil dan dhabit (cermat) sampai ke akhir sanad tanpa adanya kelainan atau cacat, baik itu dari ahl al-bayt atau bukan. Sedangkan mazhab Syi’ah selalu mengutamakan hadis yang diriwayatkan olehahl al-bayt. Gradasi antara kecenderungan-kecenderungan inilah yang mengakibatkan timbulnya aliran-aliran pemikiran yang berbeda-beda, terutama di dalam detail-detail keputusan tertentu. Aliran-aliran pemikiran itu kemudian disebut dengan mazahib (tunggal: mazhab)yang berarti “arah”, “tata cara”, “aliran fikiran”. D. Mazhab Empat dan Pemikirannya Dalam khasanah fiqhi dikenal empat mazhab yang sangat populer. Mazhab-mazhab itu lahir dari mujtahid-mujtahid besar pada priode ini. Mereka itu adalah Imam Abu Hanifah (Mazhab Hanafiah), Imam Malik (Mazhab Maliki), Imam Syafi’i (Mazhab Syafi’i), dan Imam Ahmad bin Hanbal (Mazhab Hanbali) 1. Imam Abu Hanifah (80 H–150 H / 697 M–767 M) Nama lengkapnya adalah al-Nu’man bin Tsabit, lahir pada tahun 80 H di Kufah dan wafat pada tahun 150 H di Bagdad. Ia termasuk keturunan bangsawan Persia yang merdeka. Abu Hanifah termasuk pengikut tabi’in dan menerima ilmu fiqhi dari Hammad bin Abi Sulaiman dari Ibrahim al-Nakha’iy dari al-Qamah bin Qais dari Ibnu Mas’ud.32 Pada tahun 96 H, beliau melaksanakan ibadah haji bersama ayahnya di Mesjidil Haram dan bertemu dengan Abdullah bin Haris bin Juz’i, seorang sahabat dan ia mendengar hadis : 33ﻣﻦ ﻧﻔﻘﮫ ﻓﻲ دﯾﻦ ﷲ ﻛﻔﺎه ﷲ ﻓﮭﻤﮫ ورزﻗﮫ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ﻻ ﯾﺤﺘﺴﺐ Abu Hanifah seorang yang cerdas dan cakap dalam berdebat. Metode belajar mengajar di kalangan para muridnya adalah metode diskusi. Ia mengawali kajiannya dengan melontarkan suatu masalah lalu mendiskusikannya bersama-sama sehingga melahirkan pandangan sebagai jawaban terhadap masalah yang diajukan sebelumnya. Metodologi penetapan hukum yang ditempuh oleh Abu Hanifah adalah sebagaimana yang diungkapkannya sendiri sebagai berikut : Sesungguhnya saya berpedoman kepada Alquran, jika saya tidak mendapatkannya dari Alquran, maka saya berpedoman pada sunnah rasul dan atsar-atsar yang sahih dan yang terdapat di kalangan orang tsiqah (adil dan dhabith). Bila Alquran dan sunnah tidak saya temukan, maka saya beralih kepada keterangan para sahabat jika saya kehendaki dan meninggalkan pendapatnya jika saya kehendaki. Kalau suatu masalah tidak ditemukan hukumnya dalam Alquran, sunnah dan pendapat para sahabat, maka saya berijtihad sebagaimana halnya Ibrahim al-Nakha’iy, al-Sya’biy, al-Hasan, Ibnu Sirin dan Said bin Musayyab berijtihad.Sahal bin Muzahib pernah berkata: Abu Hanifah suka memperhatikan adat istiadat dan hal ihwal orang banyak. Ia memecahkan berbagai problematika dengan jalanqiyas, apabila jalan itu terasa kurang tepat, maka beliau menempuh jalan istihsan, jika metode inipun tidak dapat ditempuh, maka beliau mengembalikan urusan itu kepada apa yang telah dilakukan oleh kaum muslimin. Dari keterangan di atas dapat dipahami bahwa metodologi istinbath hukum yang ditempuh oleh Abu Hanifah adalah : - Alquran - Sunnah Rasulullah dan atsar-atsar yang sahih serta telah mashur di antara ulama. - Fatwa para sahabat. - Qiyas - Istihsan - Adat yang berlaku dimasyarakat Atas dasar metodologi penetapan inilah, sehingga fiqhi dan ilmu ushul fiqh mengalami perkembangan dan kemajuan baru. 2. Imam Malik bin Anas (93 H–173 H / 712 M–792 M) Nama lengkapnya adalah Malik bin Anas al-Ashbahiy, nisbah pada Ashbah merupakan salah satu kabilah di Yaman, salah seorang kakeknya datang ke Madinah dan tinggal di sana. Kakeknya bernama Abu Amir termasuk salah seorang sahabat nabi dan mengikuti perang bersama beliau kecuali perang Badar. Malik lahir di Madinah pada tahun 93 H.36 Ia belajar kepada ulama Madinah, termasuk Nafi bin Abi Nu’aim, Ibnu Syihab al-Zuhri, Abul Zinad dan lain sebagainya. Sedang yang menjadi murid-muridnya adalah asy-Syaibani, Imam Syafi’i, Yahya bin Yahya al-Andalusia, Abdurrahman bin Kasim di Mesir serta As’ad al-Furat at-Tunisi. Dia seorang ahli hadis sekaligus ahli fiqhi. Selanjutnya pada tahun 140 H. Imam Malik membukukan kitabnya yang bernama alMuwaththa atas intruksi Abu Ja’far al-Mansur. Buku ini di samping buku hadis juga sekaligus buku fiqhi. Hanya saja dalam kitab tersebut masih bercampur antara hadis nabi, fatwa para sahabat dan tabi’in. Pemikiran Imam Malik dalam bidang hukum Islam sangat dipengaruhi oleh lingkungannya, yaitu Madinah sebagai pusat timbulnya sunnah Rasulullah dan sunnah sahabat. Sehingga pemikiran hukumnya banyak berpegang kepada sunnahsunnah tersebut, kalau terjadi perbedaan satu sunnah dengan yang lainnya, maka ia berpegang pada tradisi yang biasa berlaku di masyarakat Madinah. Imam Malik mendahulukan amalan penduduk Madinah daripada hadis ahad, kalau terjadi perbedaan antara keduanya. Karena penduduk Madinah itu mewarisi apa yang mereka amalkan dari ulama salaf mereka, kemudian ulama salaf itu mewarisi dari para sahabat. Olehnya itu amalan penduduk Madinah lebih kuat daripada hadis ahad. Sedangkan Imam Syafi’i dan sebagian dari imam mujtahid lainnya berbeda pendapatnya, karena sunnah itu kebanyakan dibawa oleh sebagian sahabat ke berbagai kota yang sudah ditaklukkan oleh umat Islam. Sunnah seluruhnya tidak terbatas pada amalan penduduk Madinah. Selain itu Imam Malik juga merujuk kepada metode qiyas (analogi). Selain itu juga banyak persoalan hukum dibangun dengan metode maslahah mursalah. Mujtahid yang banyak memakai metode ini adalah Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal. Sebagai contoh: dibolehkannya pembedahan perut jenazah seorang ibu untuk mengeluarkan janinnya, apabila janinnya itu punya harapan untuk hidup.Dari pemikiran Imam Malik tersebut, maka dalam menentukan hukum adalah sebagai berikut : - Alquran - Sunnah - Ijma’(kesepakatan penduduk Madinah) - Qiyas - Maslahah Mursalah Mazhab ini timbul dan berkembang di Madinah lalu ke Hijaz sampai ke Mesir, Magribi (Maroko) dan Andalus di Spanyol. Sehingga negara-negara yan meminati mazhab ini banyak menghadiri kajian-kajian Mazhab Malik. Buku-buku yang dikaji selain al-Muwaththa’ juga al-Mudawwanah yang merupakan kitab dasar fiqhi Mazhab Malik. 3. Imam Syafi’i (150 H–204 H / 767 M–820 M) Nama lengkapnya adalah Muhammad bin Idris al-Syafi’i al-Quraisy. Ia juga sering dipanggil dengan nama Abu Abdullah, karena salah seorang anaknya bernama Abdullah. Nasab keturunannya bersambung dengan nabi pada nama Abdi Manaf dari pihak bapak. Sedang dari ibunya adalah cicit dari Ali bin Abi Thalib. Jadi kedua orang tuanya berasal dari bangsawan Arab Quraisy. Ia lahir di Ghazzah Palestina pada tahun 150 H. ayahnya meninggal ketika Imam Syafi’i masih kecil sehingga diasuh dan dibesarkan oleh ibunya dalam kehidupan yang sangat sederhana bahkan banyak menderita kesulitan, tetapi ia terpelihara dari akhlak tercela dan perbuatan buruk. Dalam usia 10 tahun, ia telah menghafal Alquran, setelah itu mengarahkan perhatiannya untuk menghapal hadis dari gurunya, lalu ia pun mendalami bahasa Arab untuk menjaga dirinya dari pengaruh bahasa asing yang sedang melanda bangsa Arab sampai ia ahli dalam bahasa Arab, kesusasteraan serta mahir dalam membuat syair. Syafi’i adalah profil ulama yang tidak pernah puas dalam menuntut ilmu, semakin banyak ia menuntut ilmu semakin dirasakan banyak yang tidak diketahui. Metodologi penetapan hukum menurut Imam Syafi’i adalah sebagai berikut : - Alquran dan al-Sunnah - Ijma’ - Fatwa sahabat yang disepakati - Fatwa sahabat yang diperselisihkan - Qiyas - Istidlal Dasar pertama dalam menetapkan hukum adalah Alquran dan sunnah. Alquran dan sunnah ditempatkan sejajar, karena baik Alquran maupun al-sunnah datang dari Allah sekalipun berbeda cara dan sebab datangnya. Mengenai hadis ahad, Syafi’i tidak mewajibkan syarat kemashuran; alasannya bahwa Allah telah memerintahkan beriman kepada-Nya dan rasul-Nya, dengan konsekwensi wajib mematuhinya baik dalam perkataan, perbuatan maupun takrirnya. Hal tersebut didasari dengan firman Allah swt. إﻧﻤﺎ اﻟﻤﺆﻣﻨﻮن اﻟﺬﯾﻦ آﻣﻨﻮا ﺑﺎﷲ ورﺳﻮﻟﮫ وإذا ﻛﻨﻮا ﻣﻌﮫ ﻋﻠﻲ اﻣﺮ ﺟﺎﻣﻊ ﻟﻢ ﯾﺬھﺒﻮا ﺣﺘﯿﺴﺘﺆذﻧﻮه … (٦٢ )ا ﻟﻨﻮر Hadis ahad tidak dipersoalkan untuk dijadikan sandaran, selama yang meriwayatkannya dapat dipercaya, teliti dan sanadnya bersambung kepada Rasulullah. Dasar kedua adalah ijma’, jika ijma’ belum juga didapatkan, maka beliau beralih ke fatwa sahabat yang disepakati, apabila fatwa sahabat yang disepakati belum juga didapatkan maka beliau beralih pada fatwa sahabat yang diperselisihkan. Setelah itu barulah menempuh jalan qiyas bila keadaan telah memaksa. Apabila tidak dijumpai dalil qiyas, maka ia memilih jalan istidlal, yaitu menetapkan hukum berdasarkan kaedah-kaedah umum agama Islam. Jadi Imam Syafi’i sangat memperhatikan beramal dengan hadis ahad yang sahih, sehingga penduduk Bagdad memberi gelar “Nashiru Sunnah” (penolong sunnah). Imam Syafi’i termasuk profil ulama yang tekun dan berbakat dalam menulis karangan yang terkenal antar lain (1) al-Risalah yang khusus membahas dasar-dasar pengetahuan tentang ushul fiqhi. (2) al-Umm, sebuah kitab fiqhi yang menjadi dasar mazhab Syafi’i. (3) al-Musnad, berisi tentang hadis-hadis nabi yang dihimpun dari kitabal-Umm. 4. Imam Ahmad bin Hanbal (164 H–241 H / 780 M–855 M) Nama lengkapnya Ahmad bin Hanbal al-Syaibani al-Marwaziy, lahir di Marwah pada tahun 164 H (780 M) dan wafat pada tahun 241 H (855 M) di Bagdad, ibunya pindah ke Bagdad sewaktu ia masih kecil. Beliau berusaha mengumpulkan sunnah dan menghafalnya hingga menjadi ahli hadis pada masanya. Imam Bukhari dan Imam Muslim pernah belajar hadis kepadanya. Ia telah menyusun kitab hadis yang disebut musnad yang sangat populer dengan nama musnad Imam Ahmad bin Hanbal yang terdiri dari 6 jilid dan diterbitkan di Mesir.Ahmad bin Hanbal belajar fiqhi dari Imam Syafi’i dan menyertainya selama ia tinggal di Bagdad. Ahmad bin Hanbal termasuk imam mujtahid hanya lebih cenderung kemuhaddisannya daripada kefaqihannya. Dasar-dasar penetapan hukum Imam Ahmad bin Hanbal adalah sebagai berikut : - Nashyaitu Alquran dan hadismarfu’ - Fatwa sahabat yang tidak diketahui ada yang menentangnya - Apabila sahabat berbeda pendapat, ia memilih pendapat mereka kepada yang dekat pada kitabullah dan sunnah - Hadis mursal dan dhaif, yang dianggap lebih kuat dari pada qiyas. Akan tetapi hadis mursal dan dhaif dapat dijadikan dasar hukum selama tidak ada dalil lain, dan tidak termasuk hadis munkar dan tertuduh pendusta perawinya - Qiyas, jika keempat tersebut tidak dapat ditemukan barulah beralih kepada qiyas. Jadiqiyasdilakukan karena keterpaksaan. Landasan ijtihad Imam Ahmad bin Hanbal tidak jauh berbeda dengan prinsip Imam Syafi’i, hal ini dimungkinkan karena ia belajar fiqhi dari Imam Syafi’i. III. Kesimpulan Berdasarkan pembahasan yang telah dikemukakan oleh penulis, maka kesimpulan dari tulluisaini adalah sebagai berikut: 1. Setelah terjadinya peralihan kekuasaan dari Bani Umayyah ke Bani Abbasiyyah, maka pertumbuhan dan perkembangan hukum Islam semakin memperoleh peluang yang sangat besar dari penguasa dan kebebasan dalam berpendapat, sehingga banyak karya yang lahir pada priode tersebut. Priode Imam Mujtahid adalah masa permurnian, penyehatan, dan penyempurnaan dan masa penulisan dan pendewanan. Dengan demikian priode ini merupakan puncak keemasan dalam sejarah pembentukan hukum Islam. 2. Faktor-faktor yang mempengaruhi pertumbuhan hukum Islam pada priode ImamImam Mujtahid adalah antara lain : a. Perhatian para khalifah terhadap fiqhi dan fuqaha b. Kebebasan berfikir dalam berijtihad. c. Luasnya wilayah kekuasaan Islam yang meliputi berbagai macam bangsa dengan tradisi dan strata sosial serta kepentingan yang berbeda-beda. d. Pembukuan ilmu pengetahuan; antara lain pembukuan tafsir, sunnah, pendapat para sahabat, dan fatwa-fatwa tabi’in. 3. Sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat para imam mujtahid antara lain : a.Perbedaan pendirian tentang kedudukan sumber-sumber hukum. b.Perbedaan prinsip yang dipergunakan dalam meneliti hukum-hukum syariat danuslub-uslubbahasa Arab. c.Lokasi atau lingkungan tempat tinggal ahli hukum. d.Pandangan danmetode yang digunakan oleh para imam mujtahid. 4. Priode ini telah melahirkan banyak mujtahid, namun ada 4 imam yang paling terkenal dan namanya mendunia hingga saat ini, mereka itu adalah: Imam Abu Hanifah dengan Mazhab Hanafiyah, Imam Malik bin Anas dengan Mazhab Malikiyah, Imam Syafi’i dengan mazhab Syafi’iyah dan Imam Ahmad bin Hanbal dengan Mazhab Hanbali.